VEREDICTO Y OPINION DE LOS ULEMAH

Autor: Shaikh Naasir ud-Deen al-Albaanee
Article ID: SLF020002
Tomado de: Centro Salafi de México
Para: http://www.islam-mexico.net

    Diré una palabra verdadera después de lo cual ningun musulman puede discutir después de que la verdad le aparezca .Primeramente, el da'wah Salafee ¿ a que es una atribucion? ' Salafi ' es un ascripcion a los ' Salaf ' (precursores piadosos), así que tenemos que saber quiénes son los Salaf y luego qué significa esta ascripcion y su importancia en lo que concierne a su significado e implicación.

    Los Salaf son la gente de las primeras tres generaciones de quienes el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró ser buenas en el hadeeth auténtico y mutawaatir registrado al- Bukhaari y Muslim y otros de un grupo de los Compañeros que él dijo: "La mejor de la gente es la de mi generación, después los que vienen después de ellos, despues los que vengan después de ellos", es decir las primeras tres generaciones. Asi los Salafis se unen ellos mismos a los Salaf , y si sabemos el significado de 'Salaf ' y de 'Salafi ' entonces debemos llevar dos cosas en mente.

    Que esta union no es a una sola persona o a mas personas, tal como es el caso con otros Jamaa'ahs presentes en el mundo musulmán. Esto no es una union a una persona o a docenas de gente, sino a lo que no contiene error, puesto que es imposible que los Salaf se unieran sobre el error, en comparación con la gente de las ultimas epocas, puesto que con respecto a las generaciones más últimas, no hay texto que habla en su favor. Mas bien, en general, se habla mal de ellos al final del hadeeth anterior: "Entonces vendrá una gente que da testimonio y su testimonio no ha sido solicitado...", y en el otro ahaadeeth se encuentra que : "un grupo de mi Ummah no dejará de estar sobre la verdad..."

    Esto es un elogio para ellos pero una censura del resto puesto que el elogio está para un grupo pequeño particular. Lingüísticamente, 'Taa'ifah ' se utiliza para referir a una sola persona o más.

    Así pues si entendemos este significado de los 'Salafees' y que ellos mismos se unen a los Salaf - y que si el musulmán se aferra a aquello sobre lo que los Salaf estaban - entonces aquí llegamos al segundo asunto:

    Que después de que se entienda esto, no es posible para ningun musulman mas que ser Salafi, puesto que hemos entendido que uniendose uno mismo a los Salaf uno se ha unido a lo que no puede errar. Esto esta tomado del hadeeth: "Mi Ummah no se unirá sobre error" , y no es correcto referir esto a la gente de las últimas epocas; los presentes hoy.

    En adicion a esto está el ahaadeeth referente a lo qué sucedio a la gente anterior - los judíos y los cristianos - y qué acontecerá a los musulmanes, con respecto a dividirse en sectas, que dice: "Los judíos se dividen en setenta y una sectas y los cristianos en setenta y dos, y mi Ummah se dividira en setenta y tres sectas. Todas están en el fuego excepto una." Los Compañeros dijeron, "¿Quiénes son ellos, oh Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam)?" Él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) contesto "Ellos son el Jamaa'ah."

    Esto demuestra a quién se refiereen el hadeeth anterior "Mi Ummah no se unirá sobre el error" puesto que ellos son la secta salvada, junto con los que tienen su misma actitud y los siguen.

    Esos Salafus-Saalihin son de los que Allaah nos ha advertido contra mantener oposición a ellos o contra seguir una manera distinta de la suya , diciendo:

" A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...! "
[ Suratun-Nisaa aayah 115]

    He precisado muchas veces a nuestros hermanos la sabiduría de nuestro Señor uniendo en este aayah ' el seguimiento de una manera (way) distinta de la de los creyentes' a 'la oposición a el Mensajero', cuanta es la sabiduría en esto, ya que aun si el aayah no contuviera la parte sobre el seguimiento de una manera distinta de la de los creyentes, entonces la primera parte sobre la 'oposición al Mensajero' (sallallaahu 'alayhi wa sallam) habría sido bastante para que la persona mereciera el mal final mencionado. Sin embargo, no es posible que la segunda parte no tenga ninguna relevancia, y buscamos refugio en Allaah de tal cosa. Su sabiduría es demostrada por Imaam Ash-Shaafí'i usándola como prueba de Ijmaa' - significando: 'El que toma una manera distinta de la de los Compañeros ' - quiénes no estan sobre el error - y ellos y los que los sigan a ellos son el Jamaa'ah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró que eran la secta salvada.

    Son aquellos a los cuales no esta permitido oponerse - para quién desee ser salvado del castigo de Allaah en el Día de la Resurreccion. Por lo tanto los musulmanes tienen que estar hoy enterados, ¿ quienes son los musulmanes mencionados en este aayah?

    Y entonces, ¿ cuál es la sabiduría en lo que quiere decir Allaah de los Salafus-Saalih y los que los sigan ? La respuesta ha precedido y es, en resumen , que fueron los Compañeros quienes estaban presentes cuando descendio la Revelación, y que la tomaron directamente de la boca del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam). Vieron al
Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) viviendo entre ellos siguiendo los preceptos revelados del Qur'aan, muchos de los cuales fueron explicados por sus (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dichos.

    Sin embargo, las ultimas gentes no tiene esta excelencia -que oyeran el Qur'aan y la Sunnah directo de su boca - ni vieron cómo él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) siguió los textos del Qur'aan y la Sunnah en su práctica, y de la sabiduría es su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dicho: "Ser informado no es como verlo por uno mismo."

    Asi los que no le vieron no son como sus Compañeros que lo vieron y oyeron sus palabras directamente y vieron cómo actuaba. Hay hoy un dicho muy agradable por el que alguna gente son distinguidos - pero sería más agradable si fuera puesto en práctica. Dicen en sus discursos y conferencias, "esta sobre nosotros hacer que el Islaam tome forma práctica sobre la tierra." Sin embargo, si no entendemos el Islaam, y lo entendemos según la comprensión de los Salafus-Saalih, no podemos poner este dicho en práctica. Pero los que podían hacer eso eran los Compañeros del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) debido a los dos motivos que hemos mencionado:

a) Que oyeron sus palabras directamente y por lo tanto su retención de ellas es mejor que la nuestra;
b) Hay asuntos que necesitan explicación por medio de su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) accion, y ellos vieron esto.

Les daré un ejemplo muy claro. Hay algunos aayaahs en el Qur'aan que un musulmán no puede entender a menos que él conozca la Sunnah, que explica el Noble Qur'aan, como Allaah ta'aalaa dice:

WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA LITUBAYYINA LINNAASI MAA NUILA ILAYHIM
(Te hemos revelado el Recuerdo para que puedas explicar a la gente lo qué les ha sido revelado).

y el dicho de Allaah ta'aala:

AS-SAARIQU WAS SAARIQATU FAAQTA'OO AIDEEHIMAA. (El ladrón y la ladrona: Cortad sus manos).

    Mostremos a Seebawaih (gran erudito de la lengua árabe de épocas tempranas) de esta edad y dejemoslo explicar este aayah. Sabio del lenguaje que no podrá definir el 'saariq' (ladrón) ni el 'yad' (la mano). ¿Quién es el ladrón cuya 'yad' debe ser cortada? ¿Cuál es la 'yad' que debe ser cortada? ¡Él no puede contestar! Según el lenguaje cualquier persona que roba incluso un huevo es un ladrón, y la 'yad' alcanza hasta el hombro. La respuesta esta en el aayah previamente mencionada : WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA . La respuesta se encuentra en la explicación del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) para el Qur'aan. Esa explicación se encuentra en la práctica - para esto y para muchos otros aayaahs. Él que lee la 'ciencia del Usool' encuentra que hay ' General y Particular ', 'Sin Restricción y Restricto' y textos 'de Abrogación' y textos 'Abrogados '- palabras comprensivas bajo las cuales vienen decenas sino cientos de textos, textos generales restringidos por la Sunnah - y no puedo prolongar esto más para contestar al resto de las preguntas.

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PREGUNTAS SOBRE MANHAJ

Manhaj
Preguntas sobre Manhaj
Autor: Shaikh Salih al-Fawzan
Fuente: Al-Ajwibah al-Mufidah of Jamal bin Farihan al-Harithi
Traduccion al ingles: Abu Iyaad as-Salafi)
Articulo ID: MNJ020002 [1060].

P. ¿ Uno que se llama a si mismo "Salafi" es considerado un partidista (hizbi)?

R. No hay daño [1] en etiquetarse uno mismo con Salafiyyah cuando se es de verdad. Sin embargo, si es simplemente una proclama entonces no esta permitido etiquetarse con Salafiyyah, mientras que uno está sobre un manhaj distinto del de los Salaf.

    Los Ash'aris por ejemplo, dicen "Somos Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah" y ésto no es correcto. Y esto es porque sobre lo que ellos estan no es el manhaj de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah. Esto es lo mismo para el Mu'tazilah que se llaman a si mismos "Muwahhideen" (Monoteistas).

'Todos demandan tener amor para Laylaa aunque Laylaa no afirma esto para ninguno de ellos '

    Por lo tanto, quién proclama que esta sobre el madhhab de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah [realmente] sigue la trayectoria de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah y abandona los que se oponen. Sin embargo si él [ es uno quién ] desea unir el lagarto y el pescado- como dicen - significando, unir a una criatura de la tierra con una criatura del mar, entonces ésto no es posible. O para unir el agua y el fuego en un recipiente. A la luz de esto, Ahl us -Sunnah wal-Jamaa'ah no reconciliamos con la trayectoria (madhab) de los que se les oponen tales como Khawarij, Mu'tazilah, Hizbiyyeen entre los que se llaman a si mismos musulmanes contemporáneos. Tal es uno quién desea unir entre los errores y la desviacion de los contemporáneos con el manhaj de los Salaf. Asi "la última parte de esta Ummah no será corregida excepto por la que corrigió su parte anterior." La esencia del asunto es que es necesario sopesar las materias y separarlas.

Notas:

[1] Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah dijo: "No hay crítica para quién proclama la manera (madhdhab) de los Salaf, que se unió a él y lo aplica. Mas bien, es obligatorio aceptar esto de él por acuerdo unánime (Ittifaaq) porque la manera (madhdhab) de los Salaf no es sino la Verdad (Haqq)" [Majmoo al-Fataawaa 4:149]

...

    Y el 'Allaamah Abdul-Aziz Ibn Baz -el mufti [ anterior ] de Arabia Saudi fue preguntado: ¿Qué dice sobre quién se llama Salafi o Athari a si mismo ? ¿Es esto una tazkiyah (recomendacion) de uno mismo?

    Él contestó -puede Allaah tener misericordia sobre él- : "Cuando él está siendo [en su proclamacion] veraz que él es Salafi o Athari entonces no hay daño en eso, [ésto es] similar a lo que los Salaf solian decir, 'Tal y tal es Salafi' , 'Tal y tal es Athari' como tazkiyah (recomendacion) que era necesaria, una tazkiyah que es obligatoria." [Cassette: Haqq ul-Muslim 16/1/1413 Ta'if]

    Shaikh Bikr Abu Zaid dice, "Y cuando es dicho 'Salaf' o 'Salafis' o 'Salafiyyah' entonces esto es un adscripcion a los Salaf us-Salih, todos los Sahabah - que Allaah este satisfecho con ellos. Asi quienquiera los siga en benevolencia, y no los que fueron desviados con deseos... Y aquellos que estan firmes sobre la metodología (minhaj) de los Profetas fueron asociados (por otros) a los Salaf us-Salih. Por lo tanto fue dicho de ellos, [que son] 'los Salaf' , 'los Salafis' y como ascription a ellos [usando la palabra] 'Salafi'. Asi sobre esto, la palabra Salaf significa, los Salaf us-Salih (los Precursores Rectos). Y esta palabra cuando se aplica significa generalmente cada uno que se dirija por los Sahabah - Allaah este satisfecho con ellos- incluso en esta época moderna nuestra. Es como esto, y esto es lo que se convienen en los dichos de la gente del conocimiento. Por lo tanto, éste es un adscripcion que no tiene ningún aspecto que salga de los requisitos del Libro y de la Sunnah. Mas bien es una adscripcion que no sale, ni aun por un momento, de la primera generación [de musulmanes]. Es desde ellos y les vuelve. En cuanto a el quién los opone con un nombre o una costumbre particular, entonces no, incluso si él vivió entre ellos y en su tiempo." [Hukm ul-Intimaa p.36].

Digo: Esta adscripcion ocurre en los libros de biografías (de narradores).

Imaam adh-Dhahabi dice en la biografía de Muhammad bin Muhammad al-Bahrani : "Y él era devoto, bueno, un Salafi". [Mu'jam ash-Shuyukh (2/280)]

Y él dijo en la biografía de Ahmad bin Ahmad bin Ni'mah al-Maqdisi "y él estaba sobre el aqidah de los Salaf" [Mu'jam ash-Shuyukh (1/34)]

    Por lo tanto, atribuirse uno mismo a los Salaf es una adscripcion que es necesaria y requerida para poder hacer una diferenciación entre el Salafi verdadero y el que se oculta detrás de ellos. También de modo que el asunto no llegue a ser confuso a los que deseen guiarse por ellos (por los Salaf). Asi cuando los grupos heréticos y los partidistas extraviados que se desvían han aumentado, entonces la Gente de la Verdad anuncie y declare su adscripcion a los Salaf con objeto de liberarse ellos mismos de los que los opongan. Y Allaah el Más Alto dice a su Profeta y a los Creyentes:

" ¿Quién hay, pues, que hable mejor que quien llama a Alá, obra bien y dice: «Soy de los que se someten a Alá enivita al hombre a Allah (Monoteismo Islamico) y llama a lo correcto y dice 'Yo soy uno de los musulmanes [Surah Fussilat 41:33]»"

(And who is better in speech than he who [says: "My Lord is Allâh (believes in His Oneness)," and then stands straight (acts upon His Order), and] invites (men) to Allâh's (Islâmic Monotheism), and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") [Fussilat41:33]

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OPINIONES

Ideas Falsas Sobre los Eruditos Salaf
La Alabanza de los Eruditos hacia Shaykh Falih al-Harbee y Shaykh Rabee' bin Haadee '
Fuente: Varios
Artículo ID : MSC060019 [ 1574 ]

Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz (rahimahullaah) fue preguntado en 3ro. Sha'baan en 1412H, cuando algunos nombres le fueron presentados, y le fue pedido dar su opinión sobre ellos y su posición hacia ellos y estos eran , Shaykh Muhammad Amaan al-Jaamee, Shaykh Rabee' bin Haadee, Shaykh Saalih as-Suhaymee, Shaykh Saalih al-Abood, Shaykh Faalih al-Harbee, Shaykh Muhammad bin Haadee, y así que Shaykh contesto , "Y los nombres que has mencionado, son de lo más especial (khawaass) de entre nuestros hermanos, y estan entre los Eruditos de la Sunnah quienes son bien conocidos por su rectitud y buena trayectoria, buen aqeedah y su llamamiento hacia Allaah el Poderoso y Majestuoso ".

Y Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz también dijo sobre los Eruditos de Madinah en el 28vo de Rajab 1412H, "Y nuestros hermanos, los Eruditos bien conocidos en Madeenah, no tenemos ninguna duda sobre ellos. Son poseedores de un aqeedah correcta y son de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah, tal como Shaikh Muhammad Amaan bin Alee, Shaikh Rabee' bin Haadee, Shaikh Saalih bin Sa'd as-Suhaimee, Shaikh Faalih bin Naafi', Shaikh Muhammad bin Haadee al-Madkhalee - todos son bien conocidos de nosotros por tener Istiqaamah, conocimiento y correcta aqeedah.

    Pedimos aumento en cada bien hacia ellos de Allaah y éxito en lo qué Le satisface. No obstante los proclamadores de la falsedad (du'aat ul-baatil) y la gente que caza (a otros) en aguas turbias, son los que causan la confusión entre la gente y que hablan de estos asuntos y dicen: 'La intencion era ésta y ésa', y esto no es bueno."

    Shaykh Ahmad an-Najmee fue preguntado, durante el dawrah en Jeddah en 25/5/1423H, "Es correcto que Shaykh Rabee era uno de sus estudiantes?". El Shaykh contestó, "Shaykh Rabee' estudio en el Instituto, y yo era también uno quién estudiada en el instituto, no obstante Shaykh Rabee' es mejor que yo, porque él es un Mujaahid en el restablecimiento de la Sunnah y matando las Innovaciones, y refutando a los innovadores, y él se ha encargado a si mismo de este asunto, y pedimos a Allaah que él nos concede todo el éxito en eso que Èl ama y está satisfecho."

"Cuál es su opinión referente a uno quién dice que usted ha hecho de Shaykh Rabee' un profeta?"

    El Shaykh contestó: " Shaykh Rabee ordena con obediencia a Allaah y Su Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam), y quién es el que dijo que él es un profeta? Los Salafees no han dicho sobre ninguna persona que sea un profeta y no han venerado a nadie (a este grado). Esta gente miente sobre ellos (es decir sobre el Salafees ".

    "Han aparecido algúnas oposiciónes entre algunos de los hermanos, causando duda sobre el Salafi Manhaj. Una de ellas dice que sentarse con Shaykh Rabee' hace que el corazón se convierta duro, y que la refutación de Shaykh Faalih al-Harbee contra Aa'id al-Qarnee era a causa de envidia, y entonces él advierte del libro "Madaarik un-Nadhar" y él también incita algunos jovenes, y distribuye algunos cassettes que son de gente que no se conoce, por ejemplo Abdur-Rahmaan al-Aa'id. Asi yo digo , "Por Allaah, no te saludaré, y te boicotearé hasta que te arrepientas". Asi pues algunos de los hermanos rechazaron esto de mí, y dijeron que soy un mutashaddid (áspero, severo)".

    El Shaykh contestó: "Yo digo que (tu) no eres un mutashaddid. Y esta persona que habla sobre Shaykh Rabee' and Shaykh Faalih al-Harbee, esta persona odia la Salafiyyah , porque éstos (dos Shaykhs) son los lideres (heads) de Salafiyyah ".

"Cuál es la posición correcta para la juventud Salafi referente a los que insultan a Shaykh Faalih al-Harbee y lo consideran ser de entre los mutashaddiddeen y mutasarri'een (los ásperos, severos y precipitados)?"

    El Shaykh contesto, "Insultar a un erudito porque él habla contra los innovadores, mientras que ésto es realmente una alabanza a la vista de los Salaf (es decir hablar contra los Innovadores). Y aquellos que hacen esta demanda por medio de esta cosa que consideran ser un insulto (sobre una persona), entonces no es algo que se considera un insulto (es decir la refutación de innovadores no es un insulto sobre el quién lo hace). Y Shaykh Faalih al-Harbee esta entre los Eruditos Salafee a quien consideramos estar sobre un gran bien, y ellos mismos consideran que se enrolaron en Jihaad contra la gente del hizbiyyah. Él (es decir Shaykh Faalih) y los que están con él de los eruditos, los mujaahideen en el Camino de Allaah. Pedimos a Allaah que nos conceda exito ." Final de la sesión de QA.

    El Shaykh, Ahmad bin Yahyaa an-Najmee también ha dicho, " Shaykh Faalih al-Harbee es un erudito noble (aalim jaleel) de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah y de entre los adherentes al Salafi Manhaj y nadie habla contra él excepto uno quién se abandona ( makhdhool)."

    Shaykh Rabee' bin Haadee al-Madkhalee dice: "Shaykh Faalih al-Harbee está entre los más bien informados de la gente del Salafee Manhaj y entre los más bien informados de la gente referente a las secretas tramas de Qutubiyyah de (la gente de) Hizbiyyah y otros como ellos. Y él es veraz en lo que él narra de ellos y en lo que él los critica, y nadie habla contra él excepto la gente la innovación y extravio, y ésto es porque él está entre los Portadores de la Bandera del Sunnah, y entre los defensores de éllo, y de los que llamen a éllo, y él no teme la censura de nadie en el camino de Allaah. Es por esta razón de que emprenden una guerra contra éllos, y guerrean contra los que sean como ellos, tal como la gente del extravio e innovación de todas las epocas y lugares. ¡Ésto no es algo nuevo para nosotros, éste es algo antiguo de tales como del Khawaarij, el Mu'tazilah, el Rawaafid!! Ellos insultan los eruditos de Islaam, y ellos los acusan de ser Hashawiyyah (los sin valor) y al-Ghuthaa (la espuma)... al extremo. Esto es bien sabido, significando además de que los enemigos de los Profetas insultan a los Profetas y los enemigos de los Compañeros insultan a los Compañeros y los enemigos de Ahl ul-Hadeeth insultan Ahl ul-Hadeeth, y nosotros(los eruditos) inshaa'allaah, somos los Herederos de los Profetas y los Herederos de los Compañeros, así que llamamos a gente para atravesarnos sobre su metodo y su manhaj, que esta en oposición a los que estan a nuestro lado , y toda la alabanza es debida a Allaah, y cada nación tiene uno a heredar de ellos."

    Al-'Allaamah ash-Shaykh Zaid bin Haadeeh al-Madkhalee ha dicho, "Se sabe que el Shaykh, Faalih, es un hombre de Ahl us-Sunnah, entre los que andan sobre el manhaj del Salaf, y no sabemos que él ha innovado nada, o que él esta opuesto a Ahl us-Sunnah. El hombre actua junto a Ahl us-Sunnah y él está sobre el manhaj de los Salaf y él ayuda al manhaj de los Salaf y él refuta Ahl ul-Bid'ah , y ésta es la manera de los Salaf."

    Al-Allaamah Shaykh Ubayd al-Jaabiree ha dicho, "Y Shaykh Faalih, y toda la alabanza es debida a Allaah, es thiqah (digno de confianza). El Shaykh, Faalih es thiqah, y él sabe lo que él dice, y él sabe lo que él escribe, y él sabe lo que él difunde. Shaykh Faalih es thiqah con nosotros y toda la alabanza es debida a Allaah. Él está sobre el manhaj de los Salaf, y él no esta en necesidad de que yo sea preguntado acerca de él y que de tazkiyah (recomendacion) de él. ¡Sin embargo me preguntaron que así que contesto! Shaykh Faalih, y toda la alabanza es debida a Allaah, es thiqah desde el ángulo del aqeedah, y del manhaj, y del conocimiento, y toda la alabanza es debida a Allaah." (del Cassette de Preguntas Referentes al Asunto de Maghraawee).

    Shaykh Muhammad bin Haadee ha dicho, "Shaykh Faalih está entre los mejor informados de la gente de la Sunan y el Libro y entre los mejor informados de la gente del Sunnah y entre los mejor informados de la gente de Ahl ul-Bid'ah en este tiempo - según lo que hemos sabido de él, y de hemos incorporado sobre él (es decir visitarlo) y nos hemos sentado con él, y sido contemporáneos con él, y oído de él. Y él está entre el más bien informado de la gente en al-Madinah an-Nabawiyyah, de las maneras y las trayectorias de la innovación, y las metodologías (innovadas) contemporáneas, que oponen a aquello sobre lo que estan los Salaf de la Ummah, puede Allaah el Más Alto estar satisfecho con ellos. Y cualquier persona que dice cualquier cosa con excepción de esto es solamente uno de estos dos tipos de hombres. Un Jaahil (ignorante) o un envidioso Kadhhaab (mentiroso). Y buscamos el refugio en Allaah de ambos. Y el quién insulta Shaykh Faalih en esta materia sobre la que el habla, y sobre su Salafiyyah, entonces en realidad él es quién es insultado en nuestra opinión ".

    Shaykh Muhammad bin Haadee tambien dice , "Shaykh Alee bin Naasir al-Faqeehee, y Shaykh Saalih as-Suhaymee, y Shaykh Rabee' y Shaykh Faalih bin Naafi' (al-Harbee)...)... no los hemos conocido excepto como jefes (heads) de la Sunnah, y toda la alabanza es debido a Allaah, se establecen firmemente sobre élla , al igual que montañas firmemente establecidas, y toda la alabanza es debida a Allaah... y no hemos sabido la Sunnah excepto por medio de ellos y de los que son como ellos de entre los que los han precedido de entre nuestros Shaykhs en Riyaadh. Hemos aprendido de ellos, y toda la alabanza es debido a Allaah, y además,aquellos de los que hemos adquirido (conocimiento) en de nuestra tierra de Saamitah... son los Imaams principales de la Sunnah y los jefes, lideres de la Sunnah."

    Sultan al-Juhanee y Abu Salmaan, en AnaSalafi Forums (y estas citas estan encontradas en cinta o en forma escrita, publicada, o ambas)

q&a / al-Fawzaan / unidad musulmanes / 3

Asi de hecho hay una gran cantidad de partidos y de grupos islamicos que dicen que su manhaj (metodología) es el correcto manhaj islamico que es obligatorio seguir, hasta el punto de que los musulmanes llegan a estar confusos en cuanto a cuál es el que esta sobre la verdad.'

(A.3): "La división (tafarruq) no es de la religión, porque la religión nos ordena la unidad, y ser una unica jamaa'ah (comunidad), y una Ummah sobre el 'aqidah del Tawhid, y sobre el seguimiento del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam).

Allaah el Exaltado dice:

"Truly! This, your Ummah [Sharia or religion (Islâmic Monotheism)] is one religion, and I am your Lord, therefore worship Me (Alone). [Tafsîr Ibn Kathîr] " / "«Ésta es vuestra comunidad, es una sola comunidad. Y Yo soy vuestro Señor. ¡Servidme, pues!»" (Suratul-Anbiyaa 21:92)

Allaah el Exaltado dice:

"And hold fast, all of you together, to the Rope of Allâh (i.e. this Qur'ân), and be not divided among yourselves"

"Aferraos al pacto de Alá, todos juntos, sin dividiros. " (Surah Aali-'Imraan 3:104)

Y Allaah el Glorificado y Exaltado ha dicho:

"En cuanto a los que han escindido su religión en sectas, es asunto que no te incumbe. Su suerte está sólo en manos de Alá. Luego, ya les informará Él de lo que hacían...(Suratul-An'aam 6:159) y esto es una amenaza severa contra la división (tafarruq) y diferir. Allaah el Exaltado dice: "¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible " (Surah Aali-'Imraan 3:105)

Así que nuestra religión es una religión de unión y una religión de acuerdo y de unidad. La división no es de nuestra religión, así que esta multiplicidad de grupos no es de nuestra religión, porque la religión nos ordena que seamos una comunidad. Y el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo, "El musulman para con el musulman es como una estructura, ambas se soportan uno a otro."

(2) y dijo, "La semejanza de los creyentes con respecto a su compasión, misericordia, y amabilidad es solamente como un cuerpo."

(3) Asi pues es sabido que un edificio o un solo cuerpo es algo sólido, no tienen ninguna división en ellos. Ya que si un edificio tuviera alguna división en su estructura, caería. Además, si el cuerpo tuviera alguna división en él, perdería la vida. Asi pues no hay escapatoria de estar unido y de ser una comunidad cuya fundación es el Tawhid, y cuya metodología es el da'wah (llamada) del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam), y cuyo camino es la religión del Islaam.

(4) Allaah el Exaltado dijo:

"Y: «Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él. Quizás, así temáis a Alá». " (Suratul-An'aam 6:153)

Asi estos grupos y estas divisiones que han asomado sobre este campo hoy no es aceptable a la religión del Islaam. Mas bien, el Islaam ha prohibido esto con una prohibición severa, y ha ordenado la unidad sobre el 'aqidah del Tawhid. Y sobre la metodología del Islaam como una sola comunidad y una sola ummah porque eso es lo que Allaah el Glorificado y Exaltado nos ordenó.(5) Así que la división y la multiplicidad de grupos son solamente trampas de los diablos, de entre los jinn y de entre los de esta ummah. Asi pues los incredulos y los hipocritas desde tiempos antiguos no han dejado de tramar conspiraciónes para dividir a los musulmanes.

Los judíos de la antigüedad decian:

" «¡Creed al comenzar el día en lo que se ha revelado a los que creen y dejad de creer al terminar el día! Quizás, así, se conviertan (de su religion). " (Surah Aali-'Imraan 3:72)

Es decir, de modo que los musulmanes puedan dar vuelta atrás de su religión si os ven a vosotros dar vuelta atrás de ella. Y los hipocritas dicen:

"...«No gastéis nada en favor de los que están con el Enviado de Alá; así, se escaparán de él. (Suratul Munaafiqoon 63:7)

" And as for those who put up a mosque by way of harming and disbelief, and to disunite the believers " / "Quienes edificaron una mezquita con ánimo de dañar para ayuda de la incredulidad, para dividir a los creyentes " (Suratut-Tawbah 9:107)

Notas:

2) Relatado por al-Bukhaari (no.6026) y Muslim (no.2565) de Abi Musaa al-Ash'ari (radiyallaahu 'anhu)

3) Relatado por al-Bukhari (no.6011) y Muslim (no.2586) de an-Nu'maan
Ibn Bashir (radiyallaahu 'anhu)

4) Al-Haafidh al-Khatib al-Baghdaadi dice : " Cuando el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) murio , los Musulmanes estuvieron sobre un unico camino respecto a los fundamentos de la Religion y sus detalles, excepto aquellos que exteriormente mostraron
conformidad , pero ocultando hipocresia." al-Farq baynal-Firaq (p.14)

5) Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah dice en al-Fataawal-Islaamiyyah (p.100-101): "And is not for anyone to set up a person for the Ummah, and to call to his way , and to form allegiance and enmity based upon that, except for the Prophet (salallaahu 'alayhi wa sallam). Nor is any speech to be set up for them based upon which they form alliance
and enmity, except for the Speech of Allaah and that of His Messenger, and upon that which the Ummah has consensus. Rather, this is the practice of the people of innovation, those who set up a person or a statement with which they cause splits in the Ummah forming allinace and enmity based upon that statement or ascription."

al-'Allaamah Muhammad Ibn ' Abdul-Wahhaab al-Bannaa

Volved a vuestra religion

por al-'Allaamah Muhammad Ibn ' Abdul-Wahhaab al-Bannaa

Resumen:

¿Quién es al-`Allaamah Muhammad Ibn `Abdul-Wahhab al-Bannaa?

El noble erudito es originario de Egipto, aunque él reside y ha residido en el reino de Arabia Saudi por muchos años. El Shaykh aprendió principalmente bajo el Imaam 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee as-Salafee (rahimahullaah). Imaam Ibn Baaz lo designó como uno de los
primeros conferenciantes en el instituto del conocimiento en Riyaad.

    El Shaykh tiene muchos estudiantes, incluyendo tales como al-'Allaamah Rabee' Ibn Haadee al-Madkhalee y al-'Allaamah Muhammad Amaan al-Jaamee (rahimahullaah). Él también enseñó a otros como 'Abdur-Rahmaan 'Abdul-Khaaliq y 'Umar Sulaymaan al-Ashqar, después el Shaykh advirtió contra ellos(contra estos dos ultimos) cuando se desviaron de la metodología Salafi. El Shaykh reside actualmente en Jeddah donde él enseña de libros tales como Usooluth-Thalaathah, Kitaabut-Tawheed, Saheeh Muslim, Tafseer Ibn Katheer y muchos más.

De la conferencia:

    Una entusiasta advertencia del noble shaykh , Muhammad al-Bannaa, animando a los musulmanes que vuelvan de nuevo al deen de Allaah. Un estímulo a retornar en la creencia así como en la acción, ya que este es el unico verdadero camino al éxito en esta vida y en la otra . El Shaykh destaca la importancia no sólo de la creencia y de proponerse poner en practica la Sunnah , sino además de estar sobre la metodologia de los sahaabah. Una sesión larga de preguntas y respuestas sobre asuntos comprensivos sigue.

    El Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo, "Las naciones se convocaran sobre vosotros tal como vosotros llamais a los huéspedes para comer de un plato de comida", ellos dijeron , "seremos pocos en número en ese dia , oh Mensajero de Allaah ?" Él dijo, "No mas bien sereis muchos en ese día, pero sereis como la espuma en el océano. Y Allaah quitará el miedo en los corazones de vuestros enemigos y pondra al-wahn en vuestros corazones." Dijeron, "Que es al-wahn Oh Mensajero de Allaah?" Él dijo, "Amor por este mundo y odio a la muerte." [1]

El mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) también ha dicho:

" Cuando comienzeis a participar en las transacciones ilegales que implican un tipo de interés, y os agarreis a las colas del ganado y esteis satisfechos con el cultivo de la tierra y abandoneis el jihaad, entonces la humillacion de Allaah descenderá sobre vosotros."

    Shaykh Muhammad al-Bannaa explica, ' La situación en la que ahora nos encontramos, de inferioridad y de humillacion, y no tener ninguna posición es porque no estamos sobre nuestro deen, nosotros debemos volver de nuevo al correcto deen, aplicándolo y creyendo en él... Y nos hemos diferenciado (dividir) como los judíos se han diferenciado y los cristianos se han diferenciado...'

    El mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo:

" Los judíos se dividiran en setenta y una sectas , y los cristianos se dividiran en setenta y dos sectas. Y mi Ummah se dividira en setenta y tres sectas, todas iran al Fuego , excepto una."

Dijimos, 'Cual es , oh Mensajero de Allaah ? Él dijo, " La que siga sobre lo que yo y mis Compañeros estamos." [2]

Declara Allaah en el Qur'aan:

" Dirígenos por la vía recta. La vía de los que Tú has agraciado, no (la via) de los que han incurrido en la ira (tal como los judios), ni de los extraviados (tal como los cristianos)." [Suratul-Fatihah, 6-7]

El noble Shaykh continúa , 'Tambien , lo que es un deber junto con seguir el libro de Allaah y la Sunnah del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es seguir el camino de aquellos a quienes Allaah ha bendecido o favorecido. ¿Y quiénes son los que Allaah ha favorecido? Son los Compañeros del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam), los Muhaajiroon y los Ansaar. Asi nuestro deen esta contenido y se confina en: Quraan, Sunnah y la manera de los Sahaabah. Y quienquiera se desvía de esto, entonces, él no sera de los que sean salvados del fuego del infierno y esto esta basado en el ayaah del Qur'aan,

"Know they not that whoever opposes and shows hostility to Allah and His Messenger (sallallaahu 'alayhi wa sallam), certainly for him will be the Fire of Hell to abide therein. That is extreme disgrace" (¿No saben que quien se opone a Alá y a Su Enviado tendrá eternamente el Fuego de la gehena? ¡Qué enorme deshonra..!) [ Suratut-Tawbah, 63 ]

Y nuestro deen esta preservado ; Allaah ha preservado el Qur'aan y ha preservado la Sunnah seleccionando a los eruditos que descifrarán lo que esté correcto de lo que sea incorrecto y El subhanahu wa ta'ala ha preservado la metodologia de los Compañeros y él nos ha ordenado volver cualquier diferencia a Allaah y a su Mensajero."

q&a / unidad musulmanes / al-Fawzaan 1

Preguntas y respuestas referentes a la unidad de los musulmanes Al-'Allaamah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

p-1) Hay alguien que es indulgente respecto a la importancia del 'aqidah (credo) y dice que teniendo imaan (fe) es suficiente.
Puede explicar la importancia del 'aqidah para el Musulman y como se refleja en su vida cotidiana y su conexion con su persona , su
comunidad, y los no-Musulmanes.

r-1) Comenzamos en el Nombre de Allaah , ar-Rahmaan , ar-Rahim. La alabanza es para Allaah , Señor de los Mundos , y las Oraciones y la Paz sean sobre nuestro Mensajero Muhammad y sobre su Familia y sus Compañeros.

Procedamos:

Verdaderamente la solidez del 'aqidah es el primer fundamento, porque atestiguar que no hay divinidad digna de adoracion ademas de Allaah y que Muhammad es el Mensajero de Allaah , es el primer pilar del Islaam . Asi pues lo primero a lo que los Profetas llamaron a sus pueblos fue la solidez (islaah) del 'aqidah , debido al hecho que todas las obras , actos de adoracion , y actividades estan edificados sobre esto , y sin la correcta 'aqidah no hay beneficio en ninguna accion .

Allaah ta'ala dice :

"...Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas."
(Suratul-An'aam 6:88)

Es decir, que sus acciones han quedado anuladas.

Allaah el Glorificado y Exaltado dice:

" Verily, whosoever sets up partners in worship with Allâh, then Allâh has forbidden Paradise for him, and the Fire will be his abode. And for the Zâlimûn (polytheists and wrongdoers) there are no helpers " ( Alá veda el Jardín a quien asocia a Alá. Su morada será el Fuego. Los impíos no tendrán quien les auxilie.)

(Suratul-Maa'idah 5:72)

Alaah el Exaltado dice:

"A ti y a los que te precedieron se os ha revelado: «Si asocias a Alá otros dioses, tus obras serán vanas y serás, sí, de los que pierdan."

(Suratuz-Zumar 39:65)

Queda claro de estos textos y otros mas , que la solidez del 'aqidah es la materia mas importante en Revelacion , y tiene la maxima prioridad en da'wah (llamando hacia Allaah) . Asi que la primera cosa que debe ser establecida en el da'wah es el 'aqidah correcta. Asi en efecto el Profeta sallallaahu 'alayhi wa sallam permanecio en Makkah por trece años despues de ser enviado , llamando a la gente a la rectificacion del 'aqidah y al Tawhid y los deberes obligatorios no le fueron revelados sino en al-Madinah. Si, la Oracion le fue revelada en Makkah antes de la hijraj (emigracion a al-Madinah), segun esto queda probado que las acciones no deben ser seguidas excepto despues de haber conseguido el 'aqidah correcta. Asi esta persona que dice que es suficiente para el con tener imaan , sin darle atencion al 'aqidah , pues esta declaracion se contradice a si misma , porque el imaan no puede ser realmente imaan , excepto con el 'aqidah correcta . Si no estas sobre el 'aqidah correcta, entonces no hay imaan , ni Religion.

q&a / unidad musulmanes / al-Fawzaan / 2

Questions and Answers Concerning Muslim Unity Al-'Allaamah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.2): ¿Como esta conectada el 'aqidah a la vida cotidiana del Muslim y sus acciones?

(A.2): Como he explicado , cuando el 'aqidah es correcta , las obras pueden llegar a ser rectas, porque el 'aqidah correcta dirige al Muslim a hacer obras rectas y lo dirige hacia bondadosas y elogiables acciones. Esto es porque cuando el testifica que no hay divinidad digna de adoracion ademas de Allaah , es una testificacion edificada sobre conocimiento y yaqin (certeza de fe), y reconocimiento de su significado. Lo dirige a el hacia las obras rectas, porque la testificacion de que no hay otra divinidad digna de adoracion ademas de Allaah no es meramente una declaracion pronunciada con la lengua. Mas bien , es una proclamacion abierta de creencia y accion, y esta testificacion puede no ser correcta ni beneficial , hasta que esta seguida por obras rectas. Llevando asi a cabo los pilares del imaan (fe), y todo lo que sea un incremento sobre esto de entre los mandamientos de la Religion y sus deberes, y la suma total de sus obras supererrogatorias.

q&a / al-Fawzaan / unidad musulmanes / 3

Questions and answers concerning muslim unity

Al-'Allaamah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.3): 'Noble Shaykh, lo que ha conducido a mayor deterioración en la condición de la Ummah del Islaam es la condición turbulenta de su ideología, especialmente en lo que está conectado con la religión. Asi de hecho hay una gran cantidad de partidos y de grupos islamicos que dicen que su manhaj (metodología) es el correcto manhaj islamico que es obligatorio seguir, hasta el punto de que los musulmanes llegan a estar confusos en cuanto a cuál es el que esta sobre la verdad.'

(A.3): "La división (tafarruq) no es de la religión, porque la religión nos ordena la unidad, y ser una unica jamaa'ah (comunidad), y una Ummah sobre el 'aqidah del Tawhid, y sobre el seguimiento del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam).

Allaah el Exaltado dice:

" Truly! This, your Ummah [Sharia or religion (Islâmic Monotheism)] is one religion, and I am your Lord, therefore worship Me (Alone). [Tafsîr Ibn Kathîr] " / "«Ésta es vuestra comunidad, es una sola comunidad. Y Yo soy vuestro Señor. ¡Servidme, pues!»"

(Suratul-Anbiyaa 21:92)

Allaah el Exaltado dice:

"And hold fast, all of you together, to the Rope of Allâh (i.e. this Qur'ân), and be not divided among yourselves, "
"Aferraos al pacto de Alá, todos juntos, sin dividiros. " (Surah Aali-'Imraan 3:104)

Y Allaah el Glorificado y Exaltado ha dicho:

"En cuanto a los que han escindido su religión en sectas, es asunto que no te incumbe. Su suerte está sólo en manos de Alá. Luego, ya les informará Él de lo que hacían...

(Suratul-An'aam 6:159)

Y esto es una amenaza severa contra la división (tafarruq) y diferir. Allaah el Exaltado dice:

"¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible"

(Surah Aali-'Imraan 3:105)

Así que nuestra religión es una religión de unión y una religión de acuerdo y de unidad. La división no es de nuestra religión, así que esta multiplicidad de grupos no es de nuestra religión, porque la religión nos ordena que seamos una comunidad. Y el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo, "El musulman para con el musulman es como una estructura, ambas se soportan uno a otro." (2) y dijo: "La semejanza de los creyentes con respecto a su compasión, misericordia, y amabilidad es solamente como un cuerpo." (3) Asi pues es sabido que un edificio o un solo cuerpo es algo sólido, no tienen ninguna división en ellos. Ya que si un edificio tuviera alguna división en su estructura, caería. Además, si el cuerpo tuviera alguna división en él, perdería la vida. Asi pues no hay escapatoria de estar unido y de ser una comunidad cuya fundación es el Tawhid, y cuya metodología es el da'wah (llamada) del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam), y cuyo camino es la religión del Islaam. (4)

Allaah el Exaltado dijo:
"Y: «Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él.
Quizás, así temáis a Alá»."

(Suratul-An'aam 6:153)

Asi estos grupos y estas divisiones que han asomado sobre este campo hoy no es aceptable a la religión del Islaam. Mas bien, el Islaam ha prohibido esto con una prohibición severa, y ha ordenado la unidad sobre el 'aqidah del Tawhid. Y sobre la metodología del Islaam como una sola comunidad y una sola ummah porque eso es lo que Allaah el Glorificado y Exaltado nos ordenó.(5) Así que la división y la multiplicidad de grupos son solamente trampas de los diablos , de entre los jinn y de entre los de esta ummah. Asi pues los incredulos y los hipocritas desde tiempos antiguos no han dejado de tramar conspiraciónes para dividir a los musulmanes. Los judíos de la antigüedad decian:

" «¡Creed al comenzar el día en lo que se ha revelado a los que creen y dejad de creer al terminar el día! Quizás, así, se conviertan (de su religion)."

(Surah Aali-'Imraan 3:72)

Es decir, de modo que los musulmanes puedan dar vuelta atrás de su religión si os ven a vosotros dar vuelta atrás de ella. Y los hipocritas dicen:

"...«No gastéis nada en favor de los que están con el Enviado de Alá; así, se escaparán de él.

(Suratul Munaafiqoon 63:7)

"And as for those who put up a mosque by way of harming and disbelief, and to disunite the believers " / "Quienes edificaron una mezquita con ánimo de dañar para ayuda de la incredulidad, para dividir a los creyentes "

(Suratut-Tawbah 9:107)

Notas:

2.- Relatado por al-Bukhaari (no.6026) y Muslim (no.2565) de Abi Musaa al-Ash'ari (radiyallaahu 'anhu)

3.- Relatado por al-Bukhari (no.6011) y Muslim (no.2586) de an-Nu'maan Ibn Bashir (radiyallaahu 'anhu)

4.- Al-Haafidh al-Khatib al-Baghdaadi dice : " Cuando el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) murio , los Musulmanes estuvieron sobre un unico camino respecto a los fundamentos de la Religion y sus detalles, excepto aquellos que exteriormente mostraron conformidad, pero ocultando hipocresia." al-Farq baynal-Firaq (p.14)

5.- Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah dice en al-Fataawal-Islaamiyyah (p.100-101): "And is not for anyone to set up a person for the Ummah, and to call to his way , and to form allegiance and enmity based upon that, except for the Prophet (salallaahu 'alayhi wa sallam). Nor is any speech to be set up for them based upon which they form alliance and enmity, except for the Speech of Allaah and that of His Messenger, and upon that which the Ummah has consensus . Rather, this is the practice of the people of innovation, those who set up a person or a statement with which they cause splits in the Ummah forming allinace and enmity based upon that statement or ascription."

qanda-alFawzaan-unidad musulmanes-4

Al-'Allaamah Saalih ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.4): 'Noble Shaykh, de entre esas materias en las cuales la gente se ha vuelto descuidada esta el bay'ah (juramento de lealtad). Asi hay quienes juzgan permitido tomar el bay'ah de un Jamaa'ah de entre los jamaa'aat (partidos), a pesar de que otro bay'ah ya esta presente. Entonces estos juramentos de lealtad múltiples pueden no ser muy conocidos debido a razones de secreto; ¿cuál es el veredicto sobre esto? Ademas, es el veredicto diferente en las tierras de los incredulos, o en aquellas tierras que no gobiernen con lo qué Allaah reveló?'

(A.4): "El bay'ah no puede ser para cualquier persona excepto para el gobernador de los musulmanes, y estos bay'ahs múltiples son innovación, y son de las consecuencias del diferir. La obligación de los musulmanes que están bajo un gobierno soberano, y en un reino, es que su bay'ah (juramento de lealtad) sea a un gobernante. No esta permitido tener bay'ahs múltiples, mas bien , éstos son solamente consecuencia de diferir en esta epoca , y han ocurrido debido a la ignorancia de la Religión. De hecho, el Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) prohibió dividirse a través de bay'ahs múltiples, y tener bay'ahs múltiples, y él dijo, 'Quienquiera viene a vosotros mientras que estais unidos bajo una persona, buscando dividiros, golpead su cuello ' (6) Si hay uno que interrumpe la soberanía del gobernante , y desea rebelar y dividir a la comunidad, entonces el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) ordenó de hecho al gobernante que ordenara a los musulmanes que están con él combatir a este rebelde. Allaah el Exaltado dice:

" Si dos grupos de creyentes combaten unos contra otros, ¡reconciliadles! Y, si uno de ellos oprime al otro, ¡combatid contra el opresor hasta reducirle a la obediencia de Alá!." (Suratul-Hujuraat 49:9)

De hecho el Líder de los Creyentes, 'Ali Ibn Abi Taalib y los Compañeros principales que estuvieron con él combatiendo contra los Khawaarij y los rebeldes hasta que consiguieron la victoria sobre ellos y redujeron su sublevación, y calmó a los musulmanes abatidos a causa del mal. Esto es de la Sunnah del Mensajer(sallallaahu 'alayhi wa sallam), él ordenó luchar contra los rebeldes y combatir a los Khawaarij que se rebelaron, y éso fue hecho para preservar a la comunidad de los musulmanes, y para proteger a los musulmanes de la
división y de la diferenciacion."

q&a/al-Fawzaan/unidad musulmanes 6

questions and Answers concerning muslim unity

al-'Allamaah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.6): 'Hay algunos que sienten que instaurar estos partidos es necesario para el establecimiento de la llamada a Allaah, especialmente en esas comunidades donde no está evidente la religión.'

(A.6): "La llamada a Allaah es exigida y obligatoria. Allaah Glorificado y Exaltado ha dicho, " Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación."
(Suratun-Nahl 16:135)

Sin embargo, no es del manhaj (metodología) del da'wah dividir a los musulmanes y que cada grupo demande que está sobre la verdad, y que cada otro no está sobre la verdad, tal como es la realidad con estos partidos hoy. Asi pues es obligatorio sobre los musulmanes que tienen el conocimiento y la capacidad, que llamen a Allaah sobre conocimiento seguro, y que cooperen con otros sobre esto. No puede haber una metodología especifica para cada grupo, tal que esten en oposición a otro grupo. Mas bien, es obligatorio sobre los musulmanes tener una sola metodología, y que todos ellos cooperen y se consulten entre ellos. No hay necesidad para la presencia de numerosos jamaa'aat (partidos), ni de diferenciacion , ni de metodologías diversas, porque ésto destruye la unidad de los musulmanes y la palabra de los musulmanes, y es una causa para diferenciar y pelear entre la gente, al igual que la situación hoy con los jamaa'aat en los países islaamicos y otros . Asi pues, no esta entre los requisitos del da'wah que establezcan un jamaa'ah. Es solamente de los requisitos del da'wah que el que la haga tenga conocimiento, sabiduría e idea para llamar a Allaah el Poderoso y Majestuoso, incluso si es una sola persona. (10) Asi pues, es obligatorio para los que hacen da'wah estar sobre la verdad, incluso si tienen diversos alcances de conocimiento, e incluso si están situados en diversas tierras."

Notas:

10.- Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (d.728H) - rahimahullaah- ha dicho: "De hecho la gente de la Verdad y de la Sunnah no sigue a cualquier persona, excepto al Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam), el cual no habla de sus deseos sino solamente la Revelación revelada a él. Mantienen que la creencia en todo lo que él narró es obligatorio, tal como la obediencia en todo lo que él ordenó. Este rango no es dado a cualquier persona con excepción de él de entre los imaams. Mejor dicho, las declaraciones de cada individuo son tomadas o dejadas, excepto las del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) por criterio, tal que quienquiera que lo ama y esta dispuesto hacia el se convierte de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah, y quienquiera se le opone se convierte de la gente de la innovación y de la diferenciacion - como se encuentra en los grupos que siguen a los líderes del kalaam (retórica teologica) en lo que respecta a la religión - entonces él es de la gente de la innovación, del extravio y de la división!"

La Dawa Salafiya

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah dice: " No hay censura sobre uno que hace aparente la manera de los Salaf y se afilia a si mismo con ello y se une el mismo a ello. Mas bien es obligatorio aceptar esto de el con conformidad , porque verdaderamente la manera de los Salaf no es nada mas que la verdad."

Majmoo'ul-Fataawaa (4/149) de Ibn Taymiyyah

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Pregunta: ¿Es siempre permisible mentir cuando estamos involucrados en llamar a la religión de Alláh?

Respuesta por el Shaykh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor de Umm Al-Quraa Universidad en Makkah.

	¡Mentir es Haram! No es permisible excepto en las tres ocasiones que el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) mencionó: (1) componer

lazos rotos; (2) entre un hombre y su esposa cuando sea necesario; (3) el engaño encontrado en las guerras[1].

	En cualquier otra cosa que lo encontrado en estas tres instancias, mentir no es permisible. Como por lo que alguna gente hace,

aquellos que incluso se describen así mismos como llamadores a la Religión, mintiendo y diciendo que mienten por el beneficio de la

Dawa, esto es de los asuntos que la Sharía ha prohibido.

	Este asunto dudoso es meramente una justificación satánica para un acto Haram, no es permisible, para ellos o para alguien más,

el mentir, excepto en las tres ocasiones que han sido mencionadas en el Hadith; y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido al ingles exclusivamente para www.bakkah.net de la grabación de un cassette con el conocimiento y permiso del Sheykh, archivo no.

AAMB009, fechado el 1423/6/25.

Traducido al español por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

[1] At-Tirmithee colección un hadith con la autoridad de Asmaa bin Yazeed (Radialahu anhu), ella dijo que el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo:

"Mentir no es permissible, excepto en tres casos: (1) un hombre hablando a su esposa (para hacerla feliz) (2) mentir durante los tiempos de guerra, y (3) mentir para

traer la reconciliación entre la gente".

Al-Albani lo autentificó en Dha'eef Sunan At-Tirmithee (#1939), excepto por la frase: "para hacerla feliz".

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Sobre advertir a los Gobernantes y Estados concerniente a sus Defectos

Autor: Sheik Salih al-Fawzan.

Fuente: Al-Ajwibah al-Mufidah de Jamal bin Faridhan al-Harithi.

ID del artículo: MNJ020003 (1231)

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Pregunta: ¿Cuál es su advertencia para aquel que dice que su Dawlah (afirmación) emprende una guerra contra la religión y causa represión contra los duats (predicadores)?

Respuesta: El Estado Saudita desde que comenzó siempre ha ayudado a la religión y sus adherentes. Y no fue fundado excepto sobre estas bases y cualquier cosa que hace al momento de gastar riqueza material para apoyar a musulmanes en cada lugar, levantando centros y mezquitas, enviando duat (a otros países), imprimiendo libros (al frente de los cuales está el Noble Corán), abriendo centros de aprendizaje y facultades de conocimiento, y su juzgamiento por la Sharía Islámica (Tahkeemuhaa lish-Shariat il-Islaamiyyah), y también levantando un cuerpo separado para disfrutar el bien y prohibir el mal en cada ciudad; entonces todo esto es una clara y evidente prueba de su ayuda al Islam y sus adherentes. Y esta es una espina (Shajiyyun, lit. angustia, queja) clavada en las gargantas de la gente de la hipocresía (Ahl un-Nifaq) y la gente del mal y el disentimiento (Shiqaq). Y Alláh es el Ayudador de su religión aún si los paganos y los partidarios tendenciosos puedan detestarlo.

Y nosotros no decimos que este Estado sea perfecto desde cada aspecto singular y que no tiene ningún error. Los errores ocurren por cada persona singular y le pedimos a Alláh que él ayude a este Estado a corregir sus errores.

Pero si esta persona (quien hace tal un reclamo) fuera a mirar hacia sí mismo, él encontraría errores y prevendría a su lengua de hablar acerca de otros y hacerlo sentir avergonzado de mirar a otros.

(Comentario: ¿Así, el Sheik Salih al-Fawzan está de acuerdo con la Surooriyyah, Khawarij de la Era en su irrestricto Takfir del hukkam y Estados Musulmanes? ¿Y él retrata a las masas que el Estado es apostata porque el juzgamiento por la Sharía no es encontrado ahí, o porque no es el único punto de referencia, o que está siendo reemplazada? ¡Es más, esta vía y metodología está en ventaja con lo de los tontos recién elevados, cuya metodología trae revoluciones de tipo marxista, grandes trastornos, el derramamiento de sangre de los inocentes y la confiscación de sus riquezas! Y estas palabras del Sheik Salih al-Fawzan constituyen “una espina (Shajiyyun, lit. angustia, queja) clavada en las gargantas de la gente de la hipocresía (Ahl un-Nifaq) y la gente del mal y el disentimiento (Shiqaq)”)

Pregunta: Respetado Sheik, usted mismo u sus hermanos quienes son Ulemás en este país son Salafis (y toda la oración es debida a Alláh) y su método en advertir a los gobernantes en eso de la Sharía y como el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) ha explicado (y nosotros no purificamos sobre y por encima de la estimación que de él hace Alláh) aún están aquellos quienes encuentran faltas con ustedes debido a su negligencia en rechazar abiertamente las varias oposiciones (a la Sharía) que han ocurrido. Y aún otros hacen excusas para ustedes al decir que ustedes están bajo el control y la presión del Estado. ¿Así que, tiene algunas palabras de dirección o clarificación para esta gente?

Respuesta: No hay duda de que los gobernantes (tanto como la gente al lado de ellos) no son infalibles. Advertirles es una obligación. De cualquier manera, atacarlos en las reuniones y sobre los púlpitos es considerado como una forma prohibida de murmuración.

Y este mal (munkar) es más grande que lo que ocurre del gobernante desde que es murmuración y porque lo que resulta de la murmuración tanto como sembrar la semilla de la discordia causando desunión y afectando el progreso de la dawa.

Por lo tanto, lo que es obligatorio es hacer que una advertencia segura alcance a los gobernantes por sonido y canales fidedignos, no por ser publicitados y causando conmoción.

Y como por injuriar a los Escolares de este país, que ellos no dan advertencia (a los gobernantes), o que ellos están siendo controlados en sus asuntos, este es un método por el cual la separación entre los Escolares, la juventud y la sociedad es deseada, hasta que se hace posible para el que hace daño para sembrar la semilla de su maldad. Esto es porque las sospechas maliciosas son abrigadas acerca de los Escolares, la verdad no es puesta más en ellos y entonces la oportunidad está disponible para los partidarios influenciados para esparcir su veneno.

Y yo creo que este pensamiento es actualmente un complot proyectado que ha venido a este país, y aquellos quienes están detrás de ellos son extranjeros en este país. Es obligatorio para los musulmanes ser cuidadosos de esto.

(Comentarios: ¿Así que estos tontos recién elevados ridiculizan al Sheik Salih al Fawzan por creer en este complot como ellos han estado ridiculizando a los Salafis por la década pasada? Y el discurso de Qutubiyyah del ángulo y dirección de los Ikhwan es lo que constituye este proyectado complot. El Sheik Salih al-Fawzan cuando él dijo” Y la parte final de eso es en lo que estamos viviendo ahora, el arribo de extrañas y sospechosas ideas en nuestra tierra en el nombre de la dawa (a través de las manos de varios grupos los cuales son llamados por varios nombres tales como Ikhwaan al-Muslimeen, Jamaat ut-Tabligh y el Jamaat de tal y tal. Y la meta de todos ellos es uno y el mismo, y que es el llevar la dawa fuera del Tawhid y tomar su lugar (con otra cosa más). Y en realidad, el propósito o intento de estos grupos no es diferente del propósito o intento de aquellos quienes los han precedido de entre los enemigos de esta bendita dawa; todos ellos desean poner un fin a ella. De cualquier manera, la diferencia entre ellos es solamente con respecto a sus planes y modos de acción. Y si no, entonces si estos grupos han deseado (verdaderamente) dawa para Alláh, entonces ¿Porqué ellos se hacen de la vista gorda y abandonan sus propios países, de donde fueron despachados hacia nosotros? Y aún estos mismos países están en mayor necesidad de la dawa y la rectificación. Ellos pasan por alto sus propios países y entonces vienen a pelear contra la tierra del Tauhid, deseando cambiar su correcto curso de rectificación para alguien que está torcido, y ellos desean engañar a esta juventud y traer la Fitnah y la enemistad entre ellos. Pero estos tontos nunca han dejado de ridiculizar a los Salafis en relación con los mismos significados contenidos en la afirmación anterior del Sheik Salih al-Fawzan. ¡Si solamente ellos supieran!

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Usar lentes de contacto de color

Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto a usar lentes de contacto de color con la justificación de (hacerlo) ser para embellecimiento y seguir la última moda, teniendo en mente que su precio es no menos de 700 Riyales (Saudíes) (aproximadamente £120)?

Respuesta: No hay daño en usar lentes de contacto debido a la necesidad. Como por otro lado que ello, lo mejor es dejar de hacerlo especialmente si ellos son caros, desde que esto se equipara a ser excesivo en (gastar la riqueza de uno) lo que es prohibido; en adición a lo cual existe en el engaño y el encubrimiento de la realidad porque hace que los ojos aparezcan en otro que (no es) su estado natural sin que haya una necesidad para ello (islámicamente justificable).

Sheik Ibn Fawzan.

Al-Muntaqa min Fatwa Sheik Salih al-Fawzan, Volumen 3, Página 317, Fatwa No.468.

Trad. al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

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El Sheik Abdul-Aziz Al ash-Sheik pide a todos los musulmanes el apoyar a sus hermanos en Afganistán.

El Sheik Abdul-Aziz Al ash-Sheik, el Mufti (uno calificado para emitir Fatwa) de Arabia Saudita y el Presidente del Consejo de Escolares Mayores y el Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa, ha pedido (el lunes 15 de octubre de 2001) a todos los musulmanes en Arabia Saudita, ambos los nacionales y no nacionales, el apoyar el refugio de sus hermanos en Afganistán al ofrecer asistencia y donaciones en este tiempo en el cual ellos están experimentando extremas dificultades.

El Sheik dijo que los esfuerzos de ayuda islámicos actualmente ofrecidos a nuestros hermanos en Afganistán, son de hecho de los más nobles actos, y en los cuales hay mucho bien. No es ninguna sorpresa para los líderes que mucha importancia es dada por los esfuerzos de los musulmanes a sus hermanos dirigida hacia el mundo islámico más necesitado. Pedimos a Alláh que les asista y les garantice el éxito.

El Sheik presiona sobre la importancia de las donaciones a nuestros hermanos en Afganistán para ayudarlos, y pidió de ambos, los nacionales (saudíes) y los no nacionales que ellos rasquen profundo en sus bolsillos para proveer ayuda y asistencia para ellos en su tiempo de necesidad. Él añadió que la recompensa por este acto es extremadamente alta considerando que ellos (los afganos) son elegibles para asistencia.

El Sheik finalmente presionó sobre todos los líderes musulmanes y llamadores al Islam a exhortar a los musulmanes en este noble acto para asistir a sus hermanos en Islam, y él pidió a Alláh ayudar a cada uno de quienes llevan a cabo este acto y les recompense plenamente.

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

INDICE PRINCIPAL FINAL

El Sheik Rabi bin Hadi al-Madkhali habla acerca del ataque a Irak

De una grabación de cassette (26/1/1424H) de una respuesta del Sheik a una pregunta concerniente a esta crisis (del ataque a Irak); trascrito por Khalid adh-Dhafayri.

Fuente: www.fatwaonline.com

Traducido del inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Pregunta: “¿Ha habido mucho cuestionamiento de la posición de los “adherentes a la vía de los piadosos predecesores” hacia esta crisis; es permisible suplicar en contra de los incrédulos en circunstancias como ésta?

Respuesta: Sí, es permisible hacer suplicaciones en contra de los incrédulos en estas circunstancias y en otras. La suplicación es hecha para su guía y la suplicación es hecha para su destrucción cuando ellos no busquen la guía. Así que pedimos a Alláh que prevenga el daño de los incrédulos, especialmente en estas circunstancias, nosotros vemos opresión y trasgresión, lo cual excede los más bajos límites (de lo que puede ser definido como) de la trasgresión y la maldad. Así que pedimos a Alláh que torne su conjura sobre ellos.

Hombre, como es dicho, es una mercancía, es necesario que reúna algo de las noticias. De cualquier manera, yo sostengo que la juventud, no debería estar completamente absorta y gastar su tiempo en lo que no les beneficia, y lo cual no trae ningún beneficio a la Ummah. Porque todo lo que ellos pueden hacer es escuchar, entonces ¿Qué hacen después de eso? Así que ellos toman una parte de estas noticias, y piden a Alláh, el Bendecido y Altísimo que les dé el triunfo a los musulmanes y que Él remueva su aflicción. Y mi advertencia con respecto esto, para los musulmanes en general y para (la gente de) Irak, especialmente, es que ellos regresen al Libro de Alláh y a la Sunnah del Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam), porque por Alláh no hay salida para ellos de estas tribulaciones, problemas, calamidades y la trasgresión de los incrédulos sobre ellos; y por Alláh nada se quedará en la faz de ellos, excepto que ellos se adhieran al Libro de Alláh y a la Sunnah de Su Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam). Y no hay salida para los musulmanes de la humillación continua excepto cuando ellos sean veraces en su Aqida, en sus maneras y en todas sus acciones. Ellos son veraces con Alláh, ellos son veraces hacia Alláh, obedeciéndolo a Él, obedeciendo a sus Mensajeros, respetando sus enseñanzas que están en el Libro de Alláh y en la Sunnah del Mensajero de Alláh. Pero como ellos se han alejado y caen en corto, y cuando ellos tienen creencias que chocan con las creencias de los Profetas, (y) el Shirk es diseminado en las tierras de los musulmanes, y la desviación en la moral y las maneras y otras tribulaciones tales, todo lo cual obliga a la Ira de Alláh y obliga la dominación de los enemigos del Islam sobre estos musulmanes, estos acerca de quienes el dicho del Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam) sostiene la verdad: “Las naciones son para llamar a cada otra y abalanzarse sobre ti, justo como el comensal se alabanza sobre la comida”. Ellos dijeron: “¿Será a causa de nuestro pequeño número ese día, Mensajero de Alláh?” Él dijo: “Es más, en ese día ustedes serán muchos pero ustedes desean que el Allama Rabi sobre los eventos actuales en Irak sea como ghutha (espuma), como la espuma en el río”. Esta es la realidad de los musulmanes, así que ¿Ellos están preparados para abandonar esta ghutahiyah? Por Alláh (abandonar la ghutahiyah) no es por batallas de llanto, ni por demostraciones, ni por llorar ni por nada de esto. Es más, es por (la vía de) ser veraces con Alláh, el Altísimo el Altísimo y Majestuoso, y que nosotros informamos sobre algo a nosotros mismos con toda sinceridad, con la metodología de los Profetas y con el discurso de Alláh u la Sunnah de su Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam), así que nosotros creemos que ellos contiene las creencias (que están) sobre la vía de del Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) y sus Nobles Compañeros; no sobre la vía de los Rawafid (Shías), y no sobre la vía de los Khawarij, y no sobre la vía de los Baaths (Socialistas), no sobre la vía de los Filósofos, no sobre la vía de ninguna secta desviada. Pero además sobre la vía del Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam), la vía que está comprendida en los textos del Libro y de la Sunnah, y (la vía por la que) los Nobles Compañeros se guiaron a sí mismos, y la vía de quienquiera que los siguió hasta nuestros días.

Este es el sendero para rescatarnos de este mundo y en la Otra Vida, este es el sendero para la liberación; este es el camino de la liberación. Y por Alláh, el tiempo ha venido para que la sociedad palestina retorne a Alláh, la sociedad irakí, y todas las sociedades (musulmanas) para que ellas retornen a Alláh con un completo y serio retorno. Y eso es de los supremos imperativos sobre los llamadores, aquellos quienes elevan los eslóganes que no benefician a los musulmanes, que ellos son veraces ante Alláh, el Bendecido y Exaltado y que ellos tienen sinceridad del propósito a Alláh y su Libro y su Mensajero; a los líderes de los musulmanes y a su gente en general, que ellos dan sinceridad de propósito para ellos y llamarlos para retornar al Libro de Alláh y que ellos satisfagan a los musulmanes con (el hecho de) que no hay liberación o rescate de la ira de Alláh, su Castigo y el empoderamiento de sus enemigos sobre ellos en esta vida, excepto por un serio retorno al Libro de Alláh y la Sunnah de su Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam) y aquello sobre lo que los piadosos predecesores estaban.

Esta es la vía de la liberación, por Alláh, no por las Naciones Unidas, las cuales han sido fracasadas, y no por el Consejo de Seguridad, y no por la Unión de Estados Árabes y otros como ellos, y no por eslóganes o ideologías, o llamados, o el llanto de los Sufiyah, o los Rawafid ni otros como ellos.

Pero lo que los salvará a ellos de las calamidades destructivas es que ellos retornen al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero, justo como él (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: “Cuando ustedes comercien en transacciones Inah, y estén satisfechos con el cultivo, y sostengan sobre las historias de bueyes (y abandonen el Yijad), entonces Alláh les impondrá una humillación, sobre la cual Él no la removerá hasta que ustedes regresen a su Din”.

Yo espero que ustedes entiendan esta advertencia Profética, no es la advertencia de Rabi, esto es la advertencia del Mensajero de Alláh, el Nasih, el Amin (Sincero Advertidor, el Veraz), quien no habla con su deseo, aquel quien es Rauf y Raim, como su Señor lo describió. Así que si ustedes desean liberación en este mundo y en el más allá y rescatar e imponer (la humillación) sobre los incrédulos, y (adquirir) la fuerza y el honor para el Islam y los musulmanes, entonces Alama Rabi sobre los eventos actuales en Irak por Alláh el camino a la fuerza, la liberación y el honor en este mundo y en el más allá es por retornar al Islam y sostenerlo.

Así que pido a Alláh que garantice el éxito a los musulmanes, aquellos quienes son guiados y aquellos quienes están extraviados y desviados entre ellos, de entre las sectas extraviadas en cualquier tierra de varias tierras, que ellos muestran seriedad en retornar al Libro de Alláh y tomar de este texto Profético y sus parecidos que ellos dirigen a lo que los rectificará en su mundo y en el más allá. Pido a Alláh que garantice el éxito a los líderes de los musulmanes, sus llamadores y los estudiantes del conocimiento en dirigir a estas pobres sociedades a las orillas de la seguridad y a los bancos de la liberación. Y que sea en abundancia en el Libro de Alláh y en la Sunnah de su Mensajero. Pido a Alláh que Él actualice esto más pronto que tarde. Verdaderamente nuestro Señor es el Uno que oye la suplicación, y oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y Compañeros.

El Imám de la Gran Mezquita en Meca, ayer (viernes 9 de abril de 2004) fustigó a Estados Unidos y sus aliados en irak por su doble discurso.

“Aunque ellos claman que son los abogados de la reforma y la libertad, ellos son de hecho las fuerzas de la destrucción y la devastación” dijo el Sheik Saud Al-Shuraim en una aparente referencia a las fuerzas de ocupación lideradas por Estados Unidos en Irak.

Dando su sermón del viernes a miles de creyentes quienes llenaron el largo complejo de la mezquita, el Imám preguntó cuántos misiles y ametralladoras podían traer paz y libertad a la gente de Palestina e Irak. “Ellos les prometieron una vida confortable construida en torno a sus cuerpos… Ellos quieren que creamos que la destrucción es reforma, matar es vida, desorden es orden e injusticia es justicia”, añadió.

El Imám enfrentó a Estados Unidos también por usar su veto contra las resoluciones del Consejo de Seguridad de la ONU que condenan la ocupación de Israel a Palestina, contratando con el llanto internacional sobre la muerte de cuatro contratistas de seguridad en Fallujah con el relativo silencio que encuentran las acciones israelíes en los territorios ocupados.

“¿Cómo pueden considerar la muerte de cuatro individuos un crimen mayor e ignorar la matanza de una nación entera?” preguntó Shuraim, uno de los Imams en la Gran Mezquita.

El Imám dijo que el mundo islámico estaba pasando a través de una fase difícil. “La Nación musulmana no encuentre refugio de la injusticia de la tiranía y del terrorismo internacional”, dijo.

Pregunta puesta para Nuestro Noble Sheik Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin después del Fajr en al-Masjid Al-haram in meca en 27 de Ramadán 1420 (4 de enero de 2000).

Si alguien ha ahorrado dinero para hacer su primer Hajj, ¿Sería mejor donar este dinero a nuestros hermanos y hermanas musulmanes en Chechnya o ir a hacer el Hajj?

Nuestro Noble Sheik (HH) brevemente respondió diciendo que es mejor hacer el (primer) Hajj el cual es obligatorio para la persona.

El Gran Mufti del Reino ayer denunció fuertemente los mortíferos atentados que golpearon Londres, diciendo que el Islam prohíbe estrictamente la muerte de gente inocente. Él también censuró a los activistas por empañar la imagen del Islam por ligar sus nefastos crímenes a la religión.

Las explosiones que arremetieron a través del sistema de transporte central de Londres el jueves “Golpeando gente pacífica, no son perdonados por el Islam, y son efectivamente, prohibidas por nuestra religión” dijo el Sheik Abdul Aziz Al-Asheik en una declaración comunicada por la Agencia de Prensa Saudita.

“Atribuir al Islam actos de matanzas, bombardeos, destrucción de propiedades y el aterrorizar a la gente pacífica, de forma individual o colectiva, es injusto, porque ello es ajeno a la religión divina” dijo el Mufti, quien también encabeza el Concilio de Escolares Islámicos Mayores, la más alta autoridad religiosa.

“El Islam es una religión de reformas y rectitudes. El Islam prevé el progreso de la humanidad y la lleva de la oscuridad a la luz. También llama a respetar los acuerdos y prohíbe su violación” dijo el Mufti refiriéndose a los acuerdos que obligan a los gobiernos. “Causar corrupción en la tierra es uno de los más grandes crímenes en el Islam”, explicó.

El Sheik Abdul Aziz dijo que los respetables Escolares Musulmanes en todo el mundo han declarado que tales atrocidades no guardan relación con el Islam.

El Sheik Abdul Mohsen Al-Obaikan, un Escolar Mayor Saudita y un Miembro de la Shura, dijo que no hay justificación, cualquiera que sea, para la matanza de gente inocente. Hablando a la televisora MBC, él urgió a todos los miembros de la comunidad musulmana en Gran Bretaña a cooperar con las autoridades británicas en seguir la pista de los criminales detrás de los ataques.

El Sheik Abdulaziz Bin Abdullah Al-AsShaikh, el Gran Mufti de Arabia Saudita, Presidente el Comité de Ulemáh Mayores (escolares religiosos) y Presidente del Departamento de Investigación Científica e Ifta (guía), condenó hoy el bombardeo terrorista en Londres e hizo la siguiente declaración.

“Matar y aterrorizar gente inocente y la destrucción de propiedad no son perdonados por el Islam. Atribuir todos estos horrendos incidentes al Islam es injusto. Los musulmanes deberían decir la verdad y desvelar la falsedad, e informar a toda la gente que el Islam es una religión de rectitud, mejoramiento y progreso. El Islam es la revelación final que Alláh escogió para la humanidad para guiarla de la oscuridad a la luz. Alláh dijo: “Este día, les he perfeccionado su religión para ustedes, he completado Mi Favor sobre ustedes, y he escogido el Islam para ustedes como su religión”.

Nuestra religión nos urge a cumplir nuestras obligaciones y nos prohíbe abandonar tales obligaciones. Alláh dijo: “Oh ustedes que creen. Cumplan sus obligaciones”.

“Y no maten a nadie quien Alláh haya hecho inviolable, excepto por una causa justa”.

La corrupción sobre la tierra es considerada un pecado mayor en Islam. Alláh dijo:

“Y de la humanidad está aquél cuyo discurso puede complacerles en esta vida mundana, y él llama a Alláh a atestiguar aquello que está en su corazón, aún cuando sea el más pendenciero de los oponentes. Y cuando él se aleja de ustedes, su esfuerzo en la tierra es para hacer desvío y para destruir los cultivos y el ganado, y a Alláh no le gusta el desvío. Y cuando se le dice “Teme a Alláh”, él es llevado por la arrogancia hacia más crimen. Así que suficiente para él es el Infierno y el peor, efectivamente, es ese lugar para el resto”.

Clarificación del Consejo de los Escolares Mayores con respecto a los incidentes en Irak

El Comité de Escolares Mayores llama a los niños (gente) del Reino para apoyar su liderazgo.

Riyadh: Una clarificación fue emitida ayer por el Consejo de Escolares Mayores respecto a los recientes incidentes (en Irak) y este es el texto de ello:

Toda la alabanza es debida a Alláh, el Uno, el Único, el Creador de la creación, el Señor, el Autosuficiente, el Que envía Mensajeros como una misericordia para los seres humanos. Y que las oraciones y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, el Imám de la misericordia, quien fue enviado con la guía, y quien fue ordenado con justicia y clarificando la verdad. Él fue el llamador a la misericordia y a la bondad. Y que estas mismas oraciones sean sobre su familia y compañeros, todos ellos.

Procedamos: Verdaderamente a la persona en nuestro hogar islámico, tanto como la gente quien ama la paz en cada lugar en este mundo, le lastima ver esta guerra en Irak, debido a su entendimiento y comprensión que las guerras no dejan tras de sí nada más que la destrucción, y que no hay victoria en un asunto de pérdidas. Así que cada quien en este mundo estará afligido por su efectos y vivirá sus penas en la ausencia de un juicio de acuerdo a la inteligencia y la sabiduría. Y verdaderamente cada creyente sobre esta tierra de aquellos quienes juzgan por su inteligencia y expresan su ansiedad y concerniente acerca de la declaración de esta guerra, él llama sobre la Ummah islámica y las naciones, y los países quienes aman la paz y quienes se adhieren a los fundamentos de justicia, apresurarse en trabajar para detenerla como una misericordia para toda la humanidad, y debido al respeto a los convenios y protección de la humanidad de la expansión del caos de las guerras las cuales no dejan nada más que destrucción en los edificios y estructuras y la muerte de la gente. Las guerras hacen que las mujeres se vuelvan viudas, y los hombres viejos se lamenten y los niños se asusten. Al mismo tiempo ello enciende en el alma las tendencias de enemistad y odio entre los países del mundo y su gente.

Y verdaderamente cuando anunciamos esta clarificación a todos los niños del Reino, ello a lo que llamamos es a unirse alrededor de su liderazgo el cual ha exhortado mucho esfuerzo en la vía de prevenir a Irak y a su gente de la guerra desde que los primeros signos aparecieron en el horizonte. Y ellos (los líderes de Arabia Saudita) no están siendo pacificados y no estarán pacificados hasta que ellos encuentren una forma honorable de contener los incidentes con sus intentos. Nosotros esperamos su éxito en prevenir los horrores de la guerra en el área. Y lo que ha venido en la declaración del Custodio de los Dos Sagrados Santuarios (El Rey Fahd) y su hermano, el sucesor al liderazgo (el Príncipe a la Corona Abdullah), que Alláh les preserve, respecto a este asunto no tiene necesidad de ninguna explicación o clarificación. Similarmente la posición del Reino en oposición a esta guerra es clara y anunciada públicamente a todos.

Y nosotros recomendamos a nosotros mismos y a todos los niños de la Ummah, el adherirse al temor de Alláh (obedeciendo Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones), y a quedarse lejos de la división y la diferencia. Además ellos deberían quedarse juntos en un solo rango, actuando de acuerdo a la declaración de Alláh el más Alto:

“Y aférrense, todos ustedes, a la cuerda de Alláh y no estén divididos”.

Y esto es una orden divina que es obligatoria sobre todo en todas las circunstancias. Y en el tiempo de pruebas o calamidades es más obligatorio y más unido. Y de esto es la difusión de rumores que están haciendo blanco del asunto de nuestra religión y nuestra tranquilidad y seguridad. Y este es el intento de aquellos quienes sus almas los han alejado de verlos, de aquellos con almas débiles, el atacar la unidad de nuestro país de palabra y de acción. Es obligación sobre el musulmán quien siente honor protector en las situaciones de prueba y eventos mayores relativos a la Ummah en general, el temer a Alláh respecto a su nación, y él no debería ser intempestivo. Por lo tanto él debería usar la deliberación y la gentileza, y debe referir los asuntos a su propia gente.

“Y cuando viene a ellos un asunto de de seguridad o miedo, ellos lo comunican. Y si ellos lo hubieran comunicado el Mensajero y a aquellos de autoridad entre ellos, entonces aquellos quienes pudieron extraer la verdad de ello entre ellos lo hubieran sabido”.

Ellos enfatizarían la necesidad de confirma la información y la obligación de de buscar protección en Alláh en palabra y acción. Que Él preserva la seguridad de nuestro Reino en sus asuntos religiosos y en sus asuntos mundanos, y que Él dé firmeza sobre la verdad a sus gobernantes y que Él proteja las tierras de los musulmanes en general.

Y este es un deber sobre el resto de la gente de conocimiento en este Reino y en cada lugar hacer claro a la gente los efectos de los juicios malvados y sus imperdonables resultados. Y ellos deben exhortar a la gente a buscar la protección y refugio con Alláh con suplicaciones y solicitándole que Él remueva el daño y solicitarle a Él, Magnificente sea su Majestad, para hacerlo y suplicar por esto en abundancia. Ellos deberían pedir a Él por el perdón y la expiación de pecados. Porque efectivamente eso es lo que Él dijo: “Y cuando Mis siervos te pregunten lo concerniente a Mí, efectivamente, Estoy cerca. Yo respondo las suplicaciones de quien suplica cuando él Me llama”.

Efectivamente esta clarificación es solo para enfatizar que el gobierno de esta tierra está sobre sus escolares y su gente, en rechazar la guerra. Y Alláh es Quien Asiste, y Él es el Más Capaz, Aquél con Poder sobre cada asunto. Pedimos a Él por la Magnificencia de Su Qadr para extinguir la guerra con Su Misericordia, y que Él cubra las tierras habitadas con la paz. El control de cada asunto está en Su Mano y en Él está el asunto final. Que Alláh mande Salah sobre nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros, y que él les mande una abundancia de Salam.

Pregunta: Con el Nombre de Alláh. Que la Paz, Misericordia y Bendiciones de Alláh sean sobre ustedes. Efectivamente, lo que está pasando ahora de la reunión de grandes ejércitos para atacar al Irak no está oculto de ningún individuo. ¿Así que cual es la manera de tomar en términos de lo que está ocurriendo, especialmente desde que la guerra está por estallar? ¿Y es el apoyar a los incrédulos en esta condición para ser considerado de entre lo que invalida el Islam?

Respuesta: Con el Nombre de Alláh, el Misericordioso, el Ofrecedor de la Misericordia. La obligación sobre los musulmanes es buscar la protección con Alláh, el Altísimo y Majestuoso, y pedirle a Él que guarde a los musulmanes y que aparte la maldad de ellos y que detenga a sus enemigos y su complot. Similarmente, es obligatorio sobre los musulmanes el regresar a su Señor y el reflexionar sobre sus condiciones y lo que los llevó a ellos a este tiempo de pruebas.

Y es sobre cada persona individualmente el regresar, el regresar a apoyar a su Religión. Y esto es sobre cada individuo el dar la victoria a Alláh el Altísimo y Majestuoso con respecto a sí mismo, tal que Alláh el Altísimo y Majestuoso le dará la victoria sobre su enemigo. No hay duda acerca de esto.

No es propio para los musulmanes el estar distraídos de su requerimiento magnificente. Ello es para la persona el regresar a Alláh y dar la victoria a Alláh el Altísimo y Majestuoso con respecto a sí mismo, para que así la victoria de Alláh el Altísimo y Majestuoso pueda ser traída a la realidad.

Similarmente, es sobre cada uno el regresar a los Escolares, el unirse alrededor de ellos y tomar de cualquier (cosa) hacia la que ellos guíen a la gente. Esto es porque ellos son los más conocedores, los más inteligentes y ellos poseen el mayor entendimiento con respecto a aquello con lo que Alláh el Altísimo y Majestuoso rectificará a la Ummah. Y su guía es la mejor y el curso más seguro de acción.

Y no es permisible el ayudar a los incrédulos en esto, como para la regla concerniente a lo que ha ocurrido, entonces esto es para los Escolares. Hay algún detalle requerido con respecto a esta declaración (que es, el que pregunta) si ello es un invalidante de entre los invalidantes del Islam o no. Esto es porque hay condiciones para que un invalidante caiga a un individuo en específico, y no hay escape del cumplimiento de estas condiciones. Así que la gente debe referirse a la actualización de estas condiciones hasta que la regla se vuelva clara con respecto a una situación específica. Y Alláh sabe mejor.

[1] Pregunta respondida el 16 de marzo de 2003.

El noble Sheik fue preguntado acerca de la posición concerniente a lo que está pasando ahora a nuestros hermanos en Palestina, con respecto a la suplicación, dar riqueza y hacer Yihad con ellos.

“Es obligatorio sobre los musulmanes hacer suplicación por sus hermanos musulmanes y asistirlos con riqueza. Para asistirlos con riqueza y suplicación, esto es lo que es obligatorio y esto es lo que los beneficiará”.

Luego el Sheik fue preguntado: “Que Alláh sea benevolente para con usted” y el que le pregunta dice: “¿Cuál es la regla pertinente para las demostraciones, y son consideradas como parte de la Yihad en la vía de Alláh?”.

“No hay beneficio en las demostraciones. Por lo tanto hay confusión. Ellas son de la confusión y el desorden. ¿Y qué daño será hecho al enemigo si la gente se demuestra en una calle entre otras calles y elevan sus lenguas? Por lo tanto esto es de los asuntos sobre la cuenta de la cual el enemigo actualmente se alegra, y así él dice que los ha lastimado y les ha causado daño, así que los enemigos se alegran con esto.

El Islam es la religión de la santidad, y religión de la tranquilidad, una religión basada sobre el conocimiento, no es una religión de confusión y ruido. Es la religión que procura traer tranquilidad y santidad, junto con el trabajo de beneficio y hechos loables, tales como ayudar a los musulmanes y suplicar por ellos, y proveerles con riqueza y armas. Esto es loable, y también argumentando por su caso con las naciones, así la opresión puede ser levantada de ellos. Y que a las naciones se les solicita, aquellos quienes reclaman democracia para ellos mismos, a ellos se les deberían solicitar darles a estos musulmanes su derecho y ¡el derecho de un humano es del que ellos mismos se jactan! De cualquier forma, en su punto de vista el humano es el incrédulo, y el musulmán, desde su punto de vista, no es un humano sino un terrorista. Ellos llaman a los musulmanes “terroristas”. ¡Y el incrédulo es el que tiene derechos, desde su punto de vista!

Así que está sobre los musulmanes el atravesarse sobre el Manhaj del Islam en estos asuntos y otros como ellos. El Islam no vino con demostraciones y estruendos y elevación de voces o destrucción de propiedades del Estado o con trasgresiones. Todo esto no es del Islam, eso no beneficia, por lo tanto ello daña a los musulmanes y no daña al enemigo. Ello daña a los musulmanes y no daña a los enemigos. Por lo tanto sus enemigos se alegran con esto él dice: “Los he afectado, los he hecho enojar y los he afectado”.

De su lección en la noche del 2/Safar/1423 H. en su encuentro abierto después de la oración del Maghrib, y también transmitido en Paltalk.

Pregunta: Tus niños (figurativamente) en las líneas del frente están preguntando a usted, noble Sheik, si ellos conseguirán la recompensa de aquellos quienes pelean en la vía de Alláh. Como ustedes saben, ellos están encarando a un enemigo que no solamente ha roto consistentemente todos los tratados, sino también ha mostrado carencia de cualquier humanidad. Ellos también preguntan: “Defender el país, el honor y la tierra de uno, ¿Esto es considerado Yihad?”. Ellos además les piden el advertirles con cualquier cosa que ustedes estimen pertinente.

Respuesta: El Libro y la Sunnah claramente establecen que aquel que pelea en las líneas del frente está peleando en la vía de Alláh, provisto que su intención sea sinceramente por Alláh solo:

“¡Oh ustedes quienes creen! Soporten y sean más pacientes (que sus enemigos), y guarden (su territorio al estacionar unidades del ejército permanentemente en los lugares donde el enemigo puede atacarlos), y teman a Alláh para que sean exitosos” (Surah Al-Imran:200).

“Guardando las líneas del frente por un día y una noche en la vía de Alláh es mejor que ayunar y orar (en la noche) por un mes. Si él muere, los hechos que él acostumbraba hacer continúan para él, y Él continuará recibiendo su sustento y estará seguro de las pruebas (de la tumba)” (Transmitido por Muslim, no. 1913).

“Guardando las líneas del frente en la vía de Alláh es mejor que el mundo y lo que hay en él, el área en el Paraíso igual a un látigo que uno de ustedes tenga es mejor que el mundo y lo que hay en ello. Una tarde que un sirviente gaste en la vía de Alláh, o una mañana, es mejor que el mundo y lo que hay en él” (Transmitido por al-Bukhari, no 2892 y Muslim, no. 1881).

En Sahih al-Bukhari está registrado que el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo:

“Quienquiera cuyos pies se cubren de polvo en la vía de Alláh, Alláh hará el Fuego (del Infierno) prohibido para ellos” (Transmitido por al-Bukhari, no. 907).

No hay duda que proteger la religión de uno, uno mismo, su familia, su riqueza o su país; todo esto está entre los tipos legislados de Yihad. Quienquiera que es matado en tales casos, mientras sea musulmán, está incluido bajo la descripción del “mártir” debido al dicho del Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam):

“Quienquiera que muera defendiendo su religión, es un mártir; quienquiera que muera defendiendo su riqueza, es un mártir; quienquiera que muera defendiendo su familia, es un mártir; quienquiera que muera defendiendo su sangre (su vida), es un mártir” (Transmitido por At-Tirmidi no. 1421, Abu Dawud no. 4772, An-Nasai no. 4100 e Ibn Mayah no. 2580).

Nosotros les advertimos a ustedes, defensores de las líneas del frente, el temer a Alláh, para purificar su intención por Él en todas sus acciones, rezar sus cinco oraciones en congregación, recordar a Alláh frecuentemente, ser firmes en la obediencia a Alláh y Su Mensajero, dirigirse a la unidad, evitar la desunión, tener paciencia la cual trae tranquilidad, pensar bien de Alláh y ser cuidadosos de desobedecerlo a Él en cualquier forma.

De las aleyas más comprendidas concernientes a lo que hemos mencionado está el dicho de Alláh en la Surah Al-Anfal:

“¡Oh ustedes quienes creen! Cuando encuentren a una fuerza (enemiga), tomen una posición firme contra ellos y recuerden a Alláh mucho (con la lengua y con la mente), para que puedan ser exitosos. Y obedezcan a Alláh y a Su Mensajero, y no disputen (con otro) para que pierdan su coraje y su fuerza se desvíe, y sean pacientes. Seguramente Alláh está con los pacientes” (Surah Al-Anfal:45-46).

Que Alláh corrija sus pasos, los haga firmes en Su religión, los ayuda a ustedes y a aquellos con la verdad; y con su desgracia la falsedad y su gente. Efectivamente, el asunto pertenece a Él, y Él es el Todopoderoso.

Pregunta: ¿Deberíamos ayunar y terminar nuestro ayuno de acuerdo a la vista de la luna nueva en Arabia Saudita o deberíamos hacerlo de acuerdo a la vista de la luna nueva en el país donde estamos?

Respuesta: Hay tantas como seis diferentes opiniones entre los escolares concernientes a este asunto. De cualquier forma hay dos puntos de vista. El primero es que cada uno debería ver la luna en su propio país y aquellos países donde la luna se eleva al mismo tiempo deberían seguirlos. La razón para esto es que el tiempo al cual la luna se eleva, varía de lugar en lugar. La segunda opinión es que el comienzo del nuevo mes necesita ser confirmada solamente en alguno de los países musulmanes. Si la vista de la luna nueva es confirmada en alguno de los países musulmanes, entonces es obligatorio para todos los musulmanes el comenzar el ayuno del Ramadán o terminarlo. De acuerdo a ésta última opinión, si el nuevo mes es confirmado en Arabia Saudita es obligatorio sobre todos los musulmanes, en todas partes del mundo, ayunar si es el inicio de Ramadán y de terminar su ayuno si es el inicio de Shawal. Esta es la opinión más común apoyada por los seguidores del Madhab del Imán Ahmad Ibn Hambal.

De cualquier forma, la primera opinión es más correcta por la evidencia en el Corán, la Sunnah y por la analogía. Con respecto al Corán, Alláh, el Altísimo dice:

“El mes de Ramadán en el cual fue revelado el Corán, una guía para la humanidad y pruebas claras para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera de ustedes que vea (el creciente de la primera noche de) el mes (de Ramadán) debe observar el Sawm (ayuno) ese mes” (Al-Baqarah 2:185).

Esta última oración es una oración condicional, y la regla contenida en una oración condicional es establecida para quienquiera al que la condición se aplica y es anulada para cualquiera para quien la condición no se aplica. Así que la oración: Así que quienquiera de ustedes que vea (la luna) del mes (de Ramadán) debe observar el Sawm” implica que quienquiera que no la vea no ayuna.

Es bien conocido que entre los astrónomos que el tiempo en el que la luna se eleva difiere de un lugar a lugar. La luna puede ser vista en un lugar y no en otro. Por lo tanto, de acuerdo al verso, quienquiera que no lo vea no está obligado a ayunar.

“Si ustedes la ven (la luna nueva de Ramadán), entonces ayunen y si ustedes la ven (la luna nueva de Shawal) entonces terminen el ayuno. Y si está oscuro para ustedes, entonces completen los treinta días de Shaban”.

Él por lo tanto ligó la regla a la vista de la luna y si una regla está ligada a una causa efectiva, entonces esa regla es anulada en ausencia de esa causa.

Con respecto a la analogía, nosotros decimos que tanto como los tiempos para comenzar el ayuno y romper el ayuno cada día varía de lugar a lugar, así que, de la misma forma, los tiempos para terminar el ayuno mensual también varían. Nosotros aquí en Ryadh, por ejemplo, comenzamos nuestro ayuno cada día antes que la gente en Al-Hiyaz y también rompemos nuestro ayuno antes que ellos. Es, por lo tanto, obligatorio comenzar el ayuno mientras ellos todavía están comiendo. Si, por lo tanto, cada lugar tiene su propia regla debido a la variación en el tiempo en que el sol se eleva y se pone, lo mismo también aplica debido a la variación en el tiempo que la luna se eleva y se pone.

Por lo tanto, la respuesta para esta pregunta es clara. Es obligatorio para ustedes seguir la vista de la luna nueva en el lugar donde ustedes estén.

Pregunta: Por algunas circunstancias personales nos mudamos a Pakistán, donde muchas cosas son diferentes, tales como el tiempo de la oración, etc. yo quiero preguntarles: yo tengo la intención de ayunar en el día de Arafah, pero la fecha Hijri en Pakistán es diferente de la fecha en Arabia Saudita: cuando la fecha en Pakistán es el 8 del mes, es el 9 en Arabia Saudita. ¿Debería ayunar en el 8, el cual es el 9 en Arabia Saudita, o debería ayunar de acuerdo a la fecha en Pakistán?

Respuesta: Alabado sea Alláh. El Sheik Ibn Uthaymin (que Alláh tenga misericordia de él) fue preguntado: ¿Qué si el día de Arafah es diferente por que la luna sea vista en diferentes tiempos en diferentes países? ¿Deberíamos ayunar de acuerdo a la vista de la luna en el país donde estemos o de acuerdo a la vista de luna en al-Haramayn (los dos Sagrados Santuarios)?

Él replicó: esto está basado en una diferencia de opinión entre los escolares: ¿Hay solamente una vista de la luna para todo el mundo o varía de acuerdo a cuando la luna se eleva en diferentes lugares?

El punto de vista correcto es que varía de acuerdo a cuando la luna se eleva en diferentes lugares. Por ejemplo, si la luna es vista en Mekkah, y hoy es el noveno (día), y es vista en cualquier otro lugar un día antes que en Mekkah, y el día de Arafah en Mekkah es el décimo para ellos, entonces no es permisible para ellos ayunar en este día porque es Eid. De manera similar, si sucede que ellos vieron la luna después de Mekkah, y el noveno (día) en Mekkah es el octavo (día) para ellos, entonces deberían ayunar en el día que es el noveno para ellos, el cual es el décimo en Mekkah. Este es el punto de vista correcto, porque el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: “Cuando ustedes la vean (la luna nueva) ayunen y cuando ustedes la vean (de nuevo) rompan su ayuno”. Aquellos quienes no vieron la luna en su propia localidad no la han visto. Justo como la gente unánimemente de acuerdo que los tiempos para el amanecer y la puerta del sol varían de acuerdo a su propia localidad, así que también los meses son trabajados por localidad, justo como la hora diaria.

Y él (que Alláh tenga misericordia de él) fue preguntado acerca de alguna gente quien trabaja en la Embajada de Arabia Saudita en un país extranjero, quien dijo que estaban teniendo un problema concerniente al ayuno del Ramadán y el ayuno en el día de Arafah. Los hermanos ahí se han dividido en tres grupos:

Un grupo dijo: nosotros ayunaremos con Arabia Saudita y romperemos el ayuno con Arabia Saudita.

Otro grupo: nosotros ayunaremos con el país donde estamos viviendo y romperemos en ayuno con ellos.

El último grupo dijo: nosotros ayunaremos el Ramadán con el país donde estamos viviendo, pero ayunaremos el día de Arafah con Arabia Saudita.

Ellos preguntaron al Sheik que les proveyera una respuesta detallada concerniente al ayuno del Ramadán y el ayuno del día de Arafah, mientras hacían notar que en los pasados cinco años, en el país donde estaban viviendo ni el Ramadán ni el día de Arafah han sido observados n los mismos días que en Arabia Saudita; su Ramadán comenzó uno o dos días después de que había sido anunciado en Arabia Saudita, y en algunos casos tres días después.

Los escolares (que Alláh tenga misericordia de ellos) difirieron con respecto al asunto cuando la luna es vista en una parte del mundo musulmán y no en otra: ¿Todos los musulmanes tienen que actuar sobre la base de ello, o solamente aquellos quienes la vieron y la gente que vive bajo el mismo gobierno?

Hay muchos puntos de vista diferentes El punto de vista más correcto es que el asunto debería ser referido a aquellos quienes tienen conocimiento de ello. Si la luna se eleva al mismo punto para dos países ellos se vuelven como un solo país, así que si es vista en uno de ellos esa regla se aplica al otro. Pero si los puntos de elevación difieren entonces cada país tiene sus propias reglas. Este es el punto de vista favorecido por el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Alláh tenga misericordia sobre él); este es el aparente significado de los textos del Corán y la Sunnah que son implicados por analogía:

“Así que quienquiera de ustedes que vea (el creciente de la primera noche de) el mes (de Ramadán en su casa), debe observar el Sawm (ayuno) ese mes, y quienquiera que esté enfermo o de viaje, el mismo número (de días los cuales no observó el Sawm, deben ser hecho) de otros días. Alláh quiere para ustedes lo fácil y no quiere hacer las cosas difíciles para ustedes. (Él quiere que ustedes) completen el mismo número (de días), y que ustedes deban magnificar a Alláh (decir Takbir [Alláhu Akbar = Alláh es el Más Grande]) por haber sido ustedes los que han sido agraciados por Él” (Al-Baqarah 2:185).

Lo que está implicado por este verso es que quienquiera que no la vea no está obligado a ayunar.

En la Sunnah, el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: “Cuando ustedes la vean (la luna nueva) ayunen y cuando ustedes la vean (de nuevo) rompan su ayuno”. Lo que está implicado en este Hadith es que si nosotros no la vemos no estamos obligados a ayunar o a romper el ayuno.

Con respecto a la analogía, los tiempos para comenzar o terminar el ayuno cada día deberían ser trabajados en cada país por sí mismo, de acuerdo a los tiempos locales de amanecer y de puesta del sol. Este es un punto sobre el cual está el consenso de los escolares. Así que si ustedes ven a la gente en Asia oriental comenzar su ayuno antes que la gente de Asia occidental, o romper su ayuno antes que ellos, es porque el amanecer rompe para los anteriores antes que para los posteriores, y el sol sale para los anteriores antes que para los posteriores.

Una vez que esto está declarado con respecto a los tiempos para comenzar y terminar el ayuno diario, ello también se aplica al comienzo y fin del ayuno mensual. No hay diferencia entre ellos.

Pero si muchas regiones están bajo el mismo gobierno, y el gobernante da la orden para que el ayuno comience o termine, entonces esta orden del gobernante resuelve esa disputa.

Basados en lo anterior, ustedes deberían ayunar y romper su ayuno junto con la gente del país donde están viviendo; no importa si es que ello está de acuerdo con su país de origen o no. Similarmente en el día de Arafah ustedes deberían seguir al país donde estén viviendo.

Celebraciones en el Islam; Celebraciones de Eid; Diferenciándose de los Incrédulos

Alhamdulilláh. Efectivamente, toda la Gloria y alabanza es debida a Alláh. Nosotros lo glorificamos y alabamos a Él y pedimos a Él por ayuda y perdón. En Allá buscamos refugio de los males en nosotros mismos y de nuestros malos hechos. Aquel a quien Alláh guía no será desviado, y aquel a quien Él desvía no será guiado.

Yo atestiguo que no hay dios (verdadero) excepto Alláh, solo sin asociados; y yo atestiguo que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es su Abd[1] y Mensajero.

Verdaderamente, las mejores palabras son aquellas de Alláh; la mejor guía es la de Muhammad (صلى الله عليه وسلم); los peores asuntos (en el credo o adoración) son aquellos innovados (por la gente); porque cada asunto innovado es Bidah[2], y cada Bidah es un desvío el cual residirá en el Fuego[3].

Para mucha gente, celebrar los Eids[4] es un asunto no religioso; y uno tiene la opción para participar en la celebración de cualquier Eid, por cualquier nación o religión; tanto como no se involucre en meterse en las acciones Haram (prohibidas). Este punto de vista es la base por la que atestiguamos repetidamente de musulmanes comprometiéndose en varias celebraciones y compartiendo en los días festivos de otras naciones. Este artículo fue hecho para presentar, basado sobre el Corán y la Sunnah auténtica, directrices para evaluar los días festivos y otras prácticas relacionadas. Esto debería hacer capaz a alguien de alcanzar una rápida y clara conclusión cuando encare con tales eventos.

Por la bendición y la misericordia de Alláh, el Islam es completo, perfecto y universal en su naturaleza. Alláh dijo: “Este día Yo he perfeccionado su religión para ustedes, Yo he completado mi favor sobre ustedes y Yo he escogido para ustedes el Islam como su religión” (Al-Maida, 5:3). Es narrado por Muslim que algunos Mushrikún (adoradores de ídolos trataron de burlarse del Islam diciendo: “Parece como si su Profeta hubiera pensado en todo, aún cómo defecar”. Cuando Salman (رضي الله عنه) escuchó esto, él respondió con la fuerte dignidad de un verdadero creyente: “¡Sí, efectivamente! Él nos prohibió voltear nuestras caras o espaldas hacia la Qiblah[6] al defecar u orinar, de usar la mano derecho para limpiarnos a nosotros mismos; de usar menos de tres piedras para limpiarnos a nosotros mismos (en ausencia de agua), y de usar estiércol o huesos de animales para limpiarse”.

La misericordia de Alláh ha requerido que la gente sea informada de todo lo ue los salvaría del fuego y lo que los llevaría a los Jardines de la Otra Vida. Esta fue la misión de todos los profetas, como fue declarado por Muhammad (صلى الله عليه وسلم): Nunca hubo ningún profeta antes de mí que su deber no fuera el revelar a la gente lo que él sabía para ser el mejor para ellos; y para avisarles de lo que él sabía que era malo para ellos. (Narrado por Muslim). Y esta era ciertamente la misión del Mensajero Final (صلى الله عليه وسلم) como él dijo: Nada sino lo que les acercará al Yennah[7] y además los alejará del fuego ha sido clarificado (a través de mí) para ustedes. (Auténtico, narrado por Ahmed).

Con su total Sabiduría, Alláh hizo Su Revelación Final, el Islam, un mensaje universal para todas las gentes, en todos los tiempos, sin ninguna distinción: “No te Hemos enviado (Muhammad) para otra cosa que para ser un heraldo de buenas noticias y un advertidor” (Saba, 34:28).

Además, este más importante Mensaje es preservado intacto a través de los siglos, como es claramente observado hoy por cualquier examinador imparcial. Esto es en cumplimiento de la promesa de Alláh: “Esto es lo que nosotros mismos hemos enviado el Dthikr (el Mensaje); y Somos Nosotros quienes seguramente lo guardaremos (de la corrupción) (Al-Hijr, 14:9).

2.- El Islam no es negligente con ninguna información que sería necesitada por la gente para alcanzar la felicidad y evitar el daño, en todos los asuntos, sean cortos o largos.

3.- El Islam es la única guía adaptada para todas las gentes, en todos los tiempos.

4.- El Islam ha sido preservado, y permanecerá intacto a través de las eras, como la única guía capaz de ayudar y salvar a la gente.

Lo completo del Islam obviamente significa que no puede ser completado. Aún si la gente lo comprende o no, creer en otra cosa implicaría una o más de las siguientes conclusiones peligrosas:

1.- Que Alláh no fue veraz en declarar lo completo del Islam (yo busco refugio en Alláh de tal pensamiento blasfemo).

2.- Que Alláh ha olvidado o ha perdido algunos detalles necesarios para completar el Din (de nuevo, yo busco refugio en Alláh de tal pensamiento blasfemo)

3.- Que Alláh ha sido negligente o ha olvidado comunicarnos algunos asuntos necesitados para completar el Din (y de nuevo, yo busco refugio en Alláh de tal pensamiento blasfemo).

Esto muestra por qué el Islam advirtió fuertemente en contra de introducir Bidahs en el Din. Nosotros hemos citado en la Introducción anterior las palabras del Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtiendo de las Bidahs. Imám Malik dijo: “Quienquiera que innova en el Islam lo que él cree que es una Bidah buena, estaría clamando (implícitamente) que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) ha desviado la verdad (de la entrega del Mensaje completo”. Luego él recitó la aleya[8] anterior de Al-Maidah.

Para alguna gente, la universalidad del Islam significa que los musulmanes tienen la completa opción de unirse y comportarse en coherencia con otra gente en sus localidades (o también) en otras localidades. Ustedes continuamente escuchan preguntas como la siguiente: ¿Es del todo importante para un musulmán tener una clara identidad distintiva? ¿Así que no es suficiente el tener una creencia firma con el corazón y perfeccionar el Islam completamente pero en privado?

Basado en los principios islámicos simples, nosotros inmediatamente concluimos que la respuesta a la primera pregunta es simplemente: ¡Sí! Y la respuesta a la segunda pregunta es simplemente: ¡No!

Un verdadero musulmán es siempre entusiasta para asociarse con sus compañeros creyentes: si alguien pelea con el Mensajero aún después de que la guía ha sido plenamente comunicada a él, y sigue otra vía que la de los creyentes, Nosotros lo abandonaremos a él en la vía que la escogido, y lo arrojaremos en el Infierno ¡Qué mal destino! (An-Nisa, 4:115).

Y un verdadero musulmán está ansioso de ser distinto y diferente de los no creyentes. Esta actitud sigue de las repetidas instrucciones del Mensajero (صلى الله عليه وسلم): Sean diferentes de los judíos y los cristianos (Al-Bukhari y Muslim), Sean diferentes de los incrédulos (Al-Bukhari y Muslim), y: Quienquiera que imita a una gente, es de ellos (Auténtico, narrado por Ahmed).

¿Por qué es tan importante ser distintos y diferentes de los incrédulos? Por las siguientes razones:

a) Nosotros los musulmanes somos bendecidos con la mejor guía. La Guía del Señor de los Señores, de Alláh. Esto nos da la verdadera dignidad y orgullo que nadie más tiene para clamar: El honor pertenece a Alláh, al Mensajero y a los creyentes (Al-Munafiqun 63:8).

b) Los incrédulos están desviados y sus maneras están basadas sobre un punto de vista enfermo o desviado, concerniente a sus sociedades, el universo y su existencia. Sus acciones frecuentemente reflejan sus opiniones desviadas. ¿Por qué entonces alguien pensaría en imitarlos? Aún los musulmanes en algunas ocasiones hacen eso, ¡ellos los imitan en sus actos más ininteligibles! El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: Ustedes (musulmanes) seguirán (en tiempos futuros) las maneras de aquellas naciones (incrédulas) quienes los precedieron muy cercanamente; aún si ellos entraran en el hoyo de una lagartija ustedes los seguirían dentro de ello (Al-Bukhari y Muslim).

c) Hay un monto sustancial de evidencia en que el Islam lleva a la regla importante: acuerdos externos o similares resultados en real similitud y acuerdo de los corazones. Así, unir a los incrédulos es el primer paso de Satán en llevar a los musulmanes para comportarse y creer como los Kufar[9].

Diferenciarse de los Kufar es de los diferentes niveles o tipo, algunos de los cuales son más importantes que otros. Ellos pueden ser clasificados, en general, como sigue:

1.- El Islam nos requiere que seamos diferentes de los no musulmanes en asuntos en los cuales son particulares a sus creencias o adoraciones, cales como usar una cruz, atender a sus servicios religiosos, vestir atavíos de monje, exhibir o valorar a sus ídolos, etc. Imitar a los Kufar en tales asuntos constituye un pecado mayor el cual es más posiblemente una forma de incredulidad que lleva a la permanente morada en el Fuego del Infierno (que Alláh nos salve de ello).

2.- Es Islam requiere que seamos diferentes de los Kufar en asuntos los cuales son representativos de ellos o son característicos de su identidad, aún si los aspectos religiosos no fueran aparentes en tales asuntos. Ejemplos de este tipo de requerimientos: dejar crecer la barba y recortarse el bigote; teñir el pelo blanco, no abandonar totalmente a las mujeres en sus menstruaciones.

3.- Asuntos los cuales pueden ser clasificado bajo los anteriores dos tipos deberían ser tratados similarmente; aún si no hay un texto específico que requiera tal tratamiento. Ejemplos: usar el sombrero occidental o vestidos de boda, llevar fotografías de los miembros de la familia, caminar con perros, gastar tiempo en ver juegos deportivos y operas, etc.

4.- Como para otros asuntos los cuales son hechos por los Kufar pero no son específicos de ellos, los textos anteriores nos informan que deberíamos tratar de ser distintos de ellos tanto como sea posible.

5.- Lo que está declarado arriba no debería ser tomado para referirse, por ejemplo, a que nosotros no deberíamos aprender las ciencias o usar la tecnología porque los Kufar son actualmente sus líderes. El Islam nos requiere el aprender y beneficiarnos de tales formas de conocimiento, y esto no tiene que ver con el asunto de ser diferentes de los incrédulos.

Después de la larga discusión anterior; la cual, como fue declarado antes, es para proveer líneas de guía concerniente a las celebraciones y a otros asuntos relacionados, nosotros regresamos a aplicar lo que hemos aprendido para todo asunto a la mano.

El Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) una vez vio a los Ansar celebrando cierto día. Él les inquirió acerca de ello y fue informado: Este es uno de los dos días que acostumbrábamos celebrar en la Yahiliyah (ignorancia preislámica) y continuamos haciéndolo. Él (صلى الله عليه وسلم) replicó: “Nay. Alláh lo ha sustituido para ustedes con dos días mejores: el día del Fitr y el día del Adha” (auténtico, narrado por Ahmed, An-Nasai y otros).

En adición a estos dos días, el Yumuah (viernes) es un día de Eid. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Este es un día l cual Alláh ha designado como un Eid para los musulmanes” (auténtico). De este y el hadith previo, concluimos que los musulmanes tienen solamente tres días de Eid, un Eid semanal cada viernes y dos Eid anuales, Al-Fitr y Al-Adha.

También el Islam nos instruye sobre cómo celebrar nuestros Eids. Ningún ayuno es permitido en estos días (el viernes excepto bajo ciertas condiciones). En el día del eid. Los musulmanes toman un baño y visten sus mejores ropas, ellos evitan todas las formas de pecado las cuales la gente tiende a cometer cuando ellos están en un estado de regocijo. La mayor parte de la celebración es no comer o beber. Por lo tanto, es una alabanza la cual une a los musulmanes para recordar las bondades se Alláh y cantar su gloria y grandiosidad.

La evidencia del Corán u la Sunnah es muy clara en que los Eids son rasgos distintivos de cada nación. Alláh dijo: “Para cada gente hemos señalado (sus propios) ritos y ceremonias (Al-Haj, 22:34, 22:67). Y fue mostrado en la sección previa que los Eids son ocasiones puramente religiosas para los musulmanes.

Como fue discutido anteriormente, Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) nos han advertido contra seguir o imitar a los no musulmanes en cosas las cuales son características de sus religiones o creencias. Esto es más enfatizado en el caso de sus Eids u ocasiones, las cuales siempre tienen algunos significados religiosos o ideológicos no islámicos, y en los cuales los Kufar son indulgentes en muchas prácticas malvadas. Diferenciarse de ellos en tales ocasiones incluye lo siguiente:

1.- Permanecer completamente lejos de las celebraciones de los Kufar. Esto significa evitar los lugares donde ellos llevan a cabo sus prácticas de fiesta y para evitar participar con ellos en tales prácticas (fiestas de navidad y año nuevo, halloween, día de gracias, fuegos del 4 de julio, primero de abril, fiestas de cumpleaños, aniversarios, etc.).

2.- Evitar hacer, por nosotros mismos, cosas las cuales pertenecen a las prácticas de los Kufar sobre tales ocasiones (permitir árboles de navidad en nuestros hogares u oficinas, invitar a nuestros amigos a una cena de pavo en día de gracias, permitir que los miembros de nuestras familias adquieran o pidan prestados atavíos de halloween, apoyar fiestas de cumpleaños o aniversarios para los miembros de nuestras familias, etc.).

3.- Evitar el felicitar a los Kufar en sus ocasiones. Porque ¿Cómo podemos nosotros felicitar o desear el bien a la gente en su desobediencia a Alláh? Tales expresiones como: Feliz día de gracias, feliz cumpleaños, feliz año nuevo, etc., están completamente fuera. ¡La única felicidad posible está en el verdadero Imán!

4.- Evitar el celebrar nuestros Eids en una manera la cual signifique el copiar las maneras de los Kufar (mezclándose y estrechando las manos entre hombres y mujeres, vestimenta impropia para ambos géneros, etc.).

5.- Evitar el iniciar ciertas ocasiones o Eids en imitación de los suyos (el día de la tierra, el día de los musulmanes de Iowa, etc.).

Ha sido mostrado anteriormente que los Eids son significados para ser puramente ocasiones islámicas. Ellos no son responsables de la innovación o la desobediencia de la gente. Las advertencias concernientes a las Bidahs (y pecar en general) claramente se aplica a ellos. Así:

1.- Celebrar otras ocasiones llamadas islámicas que los tres días prescritos por Alláh, es Bidah la cual es rechazada en el Islam, porque consiste en introducir nuevos ritos y adoraciones, las cuales solamente Alláh o Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) tienen el derecho de hacerlo. Esto se aplica a ocasiones como el Cumpleaños del Profeta, el Día de Año Nuevo Hijri, la Mitad de Shabán y otros parecidos.

2.- Introducir ciertas prácticas sin bases durante los tres legítimos días es también Bidah. En estos días, la gente elige, por ejemplo, el visitar cementerios y distribuir dulces ahí, el leer porciones específicas del Corán, el especificar la noche precedente para una adoración extendida y hacer otras cosas las cuales no tienen evidencia válida.

3.- Cometer toda suerte de innovaciones y pecados al imitar a los Kufar y los musulmanes ignorantes es obviamente una combinación de Bidahs y otras formas de desobediencia las cuales son enfatizadas por esa gente involucrada en ellas al tiempo cuando se supone que ellos están llevando a cabo una adoración puramente religiosa.

Para preservar nuestra identidad y nuestra dignidad, y para conseguir el amor y la aceptación de Alláh (lo cual significa paz y felicidad en esta vida y prosperidad en la otra vida), vamos a adherirnos a lo que lo complace a Él, como Él ha instruido en Su Libro o en la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم); y recuerden: los Eids y las celebraciones no son excepción a ello. Nosotros pedimos a Alláh por su guía.

[1] Abd: Devoto sirviente y adorador.

[2] Bidah: Innovación en el credo o en actos de adoración.

[3] Los siguientes párrafos son una traducción del Khutbat ul-Hayah (el Sermón de la Necesidad) con el cual el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba comenzar sus discursos y con el que ha sido entusiasta para enseñar a sus Compañeros.

[4] Eids: Días festivos y otros eventos recurrentes.

[5] Din: La religión del Islam practicada como un completo modo de vida.

[6] Qiblah: La dirección (de la Al-Kabah) encarada por los musulmanes en la oración.

[7] Yennah: Jardines del Paraíso.

[8] Aleya: una porción del Corán la cual es usualmente cerca de una oración larga.

[9] Kufar: aquellos quienes rechazan el Islam, incrédulos.

Pregunta: algunos de los Escolares mayores son siempre referidos como “nuestro padre”, como el Sheik Ibn Baz o el Sheik Ibn Uthaymin por ejemplo (Que Alláh tenga misericordia de ellos) ¿Podría esto ser considerado como algo tomado de los cristianos, desde que ellos se refieren a sus sacerdotes en esta forma, llamándolos “padres”?

Respuesta: Por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.

Lo que se ve aparente para mí es que esto no es algo de la terminología específica usada por los cristianos, además es algo encontrado en la cultura de la gente, desde que los cristianos usan este término “padre” refiriéndose a un número de cosas.

Aquí (en Arabia Saudita), es de nuestra cultura que nos refiramos a nuestros ancestros como padres, significando por ello: “nosotros te honramos como honramos a tu padre. Ustedes tienen un status sobre nosotros similar al de nuestro propio padre”. Esto es lo que la gente quiere decir aquí.

Como para los cristianos, ellos luego acostumbran usar la palabra “padre” en más maneras aparte de esta. De cualquier forma, es encontrado que los cristianos usan la palabra en esta misma forma exacta o en un contexto similar, entonces no hay duda, ello sería algo que disguste referirse a los escolares usando esta palabra. Quizá lo último puede ser reforzado por el hecho de que los Compañeros no acostumbraban referirse al Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam) en esta forma (llamándolo “nuestro padre”). Además, los estudiantes de los Compañeros no se referían a los Compañeros en esta forma, ellos no acostumbraban referirse a ellos como sus padres, no se dirigían a ellos diciendo: “Padre mío”.

Parece que abandonar ésta práctica es mejor, para prevenir cualquier falsa asunción o confusión que pueda ocurrir y quedar lejos de cualquier tipo de imitación (de los cristianos) en general, y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de cassette con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo número, AAMB044, fechado el 1423/8/17.

Pregunta: En Estados Unidos, está la práctica de rentar un departamento a un edificio completo y llamarlo Masjid. ¿Es esto correcto, desde que no son dueños del edificio, sino que un no musulmán lo posee? ¿Podemos llamar a ello una Masjid en esta situación?

Respuesta, por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.

En este caso, si están rezando las cinco oraciones diarias en él, entonces es una Masjid. Ello es una Masjid, aunque no haya sido hecha una Waqf, ello no ha sido designado como una dotación para Alláh, el Glorificado y Exaltado.

¿Así que puede ello tomar las reglas de una Masjid en sentido general en este caso, puede ser considerada una Masjid desde todos los ángulos? Yo digo: Si es posible que sean forzados a abandonar este edificio… ¿Pueden obligarlos a abandonarlo?

(El que pregunta dice: Es posible que el dueño no renueve el contrato de renta).

Yo digo: si este es el caso, que es posible que el dueño pueda cancelar el contrato de renta y así forzarlos a salir y el edificio no sería más una Masjid, entonces esto no es una Masjid, sino que es una Musallah. No es para ser llamado una Masjid, no hay reglas de la Masjid para ser aplicadas a ello.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para http://www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB045, fechado el 1423/8/17.

Toda la alabanza es debida a Alláh y que el Salat y el Salam sean sobre el Mensajero de Alláh, sobre su familia, sus compañeros y quienquiera que siga su guía.

Al respetado Sheik Falih bin Nafi al-Harbi, que Alláh le garantice el éxito y enderece su paso.

Verdaderamente me he topado con un discurso de usted relativo Al-Yarh (desprecio) el cual captó mi atención cuando:

Algunas preguntas fueron remitidas a usted el viernes 27/2/1423 H. acerca de alguna gente y usted respondió declarando que ello no son de entre los Salafis.

Usted fue (además) preguntado de si es una condición para clarificar las razones para Al-Yarh (desprecio). Usted respondió diciendo: “No, esta no es una condición. Esto es en relación a las razones para Al-Yarh. Clarificando las razones de Al-Yarh (desprecio) y el Tadil (alabanza) ocurre en el conocimiento de las narraciones. Y esto no es (una condición cuando se habla) acerca del discurso de los opositores a sus metodologías y en sus vías”.

1.- Usted fue preguntado acerca de individuos específicos quienes son ampliamente conocidos entre la gente como (estar sobre la) Salafiyyah y llamando a ello y a los ojos de la gente ahí estaban escolares entre ellos. Usted los expulsó del manto de la Salafiyyah y su expulsión es un severo Yarh (desprecio) el cual requiere pruebas. Si usted no produce ninguna prueba y clarifica las razones para este Yarh (desprecio) la gente creerá que usted ha oprimido y trasgredido contra ellos y hablado mal acerca de su religión sin ninguna causa justa. Así que usted sería acusado por la gente y usted estaría en la necesidad de exoneración su religión y su honor.

Si usted no lo hace así, la gente lo atacará y ni usted ni nadie más estaría complacido con este ataque. Entonces como un resultado la Fitnah sería levantada, la diferencia ocurriría entre los Salafis y habrá un incremento en las mutuas injurias. Nada podría parar esto excepto que usted mencione las razones adecuadas para su expulsión. Y aún usted solicitaría estas razones si alguien lo despreciara y lo expulsara de la Salafiyyah.

2.- Si el Yarh Mubham (desprecio no explicado) es opuesto por un Tadil (alabanza) entonces lo que es más correcto es que ahora hay una necesidad que este Yarh Mugham sea explicada. Y alguien bien conocido por su religión, (apegándose a la) Sunnah y (estando sobre) la Salafiyyah y llamando a ello es más fuerte que un Tadil (alabanza) dada por (solo) uno o dos escolares.

Hablando acerca de las metodologías y formas de los Mukhalifun (aquellos quienes se oponen a la verdad) es considerada de lo más importante de lo que entra en el tópico de Al-Yarh (desprecio) porque hay una conexión que une entre los individuos y sus metodologías. Aquel quien critica a la metodología de una persona es criticarlo también a él.

Este es el porqué usted ve a los Salaf clarificando con pruebas la desviación de la gente de la innovación y la corrupción en sus metodologías. Ellos tienen muchos trabajos, los cuales no pueden ser contados y menciono que algunos de ellos vendrán más tarde.

Yo creo que es necesario mencionar algunas de las declaraciones de la gente de conocimiento (el cual destaque) que es una condición para explicar el Yarh Mubham y que algunos tipos de Yarh son rechazados, yo digo:

bn Salah prefirió (el punto de vista de) que el Tadil es aceptado sin mención de la razón. Y que el Yarh no es aceptado a menos que ello sea explicado, su razón clarificada. Esto es porque la gente varía en aquello lo cual autorice un Yarh y aquello lo cual no. Él narró sobre Al-Khatib que esto era la vía de los Imams del Hadith y sus Escolares (de crítica), lo similar de Al-Bukhari, Muslim y otros como ellos. Esto es el porqué Al-Bukhari difundido sobre las narraciones de un grupo (de gente) quienes fueron criticados por otros, tales como Ikrimah el Mawla de Ibn Abas (Que Alláh esté complacido con ambos) y él mencionó a otros. Entonces él dijo que Muslim difundió sobre las narraciones de de Suwayd Ibn Sarid y un grupo de otros acerca de quienes es bien conocido que ellos fueron criticados. Esto también fue practicado poe Abu Dawud As-Sijistani. Todo esto confirma que ellos apoyaron la posición de que el Yarh no sea declarado a menos que la razón sea explicada y que las metodologías usadas por aquellos quienes critican a los hombres son (algunas veces) poco claras y diferentes.

Es reportado sobre Shuba (que Alláh tenga misericordia sobre él), que fue preguntado ¿Porqué usted abandonó el Hadith de tal y tal? Él dijo: “Yo lo vi montando un caballo de trabajo, así que yo dejé su Hadith”. Aunque Shubah era un Imám en el Hadith y criticar a sus narradores, su crítica aquí es incorrecta porque lo similar de esta acción no es considerada de las razones que garantizan un Yarh el cual remueve la Adalah (integridad) de alguien.

Él también mencionó la historia de Muslim Ibn Ibrahim, que él criticó a Salih Al-Murri con lo cual no es considerado de entre las razones que garantizan un Yarh, aunque Salih Al-Murri fue declarado Daif (débil) por otra razón que esta. También Ikrimah quien fue criticado por estar sobre la creencia de la secta de la Safariyyah (entre) los Khawarish. Algunos de los escolares lo criticaron por esto, pero Al-Bukhari nunca aceptó esto debido a la debilidad de su prueba.

Alamah Abdur Rahman Al-Mualimi dijo en la introducción a “Al-Yarh wat Tadil”: “Algunos de los mayores y más grandes escolares del Hadith acostumbraban hablar acerca de los narradores y ellos no serían difundidos sobre ello o ninguna atención les sería dada”.

El Imám Ali Al-Madini dijo, y él de entre los Imams de este asunto: “Abu Nuaym y Afan eran veraces pero yo no acepto su discurso concerniente a los hombres porque ellos no dejaron a ninguno sin despreciarlos”.

Y Abu Nuaym y Afan son de los honorables y ese discurso antes mencionado (de Ali Al-Madini) indica que ellos tienen muchos discursos acerca de los narradores y junto a ello ustedes casi no pueden encontrar cita de sus declaraciones en los libros de esta ciencia”.

No hay diferencia en este Tayrih (desprecio) entre una crítica relativa a la Adalah (veracidad) debido al Fisq o innovación y otras cosas y entre la Yarh relativa a la memorización y precisión, como su dicho “memoria débil” o “él tiene muchos errores” o “él tiene muchas desgracias” y lo similar a ello.

Ibn Al-Yunayd Al-Hanbali dijo: Yo escuché a Yahya Ibn Main dijo: “Si Abu Nuaym acostumbraba mencionar a una persona y decir: “Tal y tal es bueno” y alabarlo, entonces él (esa persona de la que se ha hablado) es un Sheeiyy y si él dijo: “Tal y tal es Murji”, sepan que él es una persona de la Sunnah” (Al-Mizan 3/350).

Este Abu Nuaym, junto con su excelencia, noble status y la alabanza de él por el Imám Ahmed y otros, entonces ni el Yarh ni el Tadil fue aceptado de él, y usted puede ver que su Yarh aquí (en lo que es citado arriba) es relativo al Aqidah pero no fue aceptado por Yahya Ibn Main o Ibn Al-Madini u otros a ellos.

Similarmente Afan Ibn Muslim (que Alláh tenga misericordia sobre él) junto con su excelencia, religión y conocimiento, los Escolares de crítica no aceptarían de él Yarh o Tadil, y las palabras de Mualimi indican que hay otros similares a ellos.

Su declaración de que no es una condición el clarificar las razones para el Yarh cuando ello sea relativo al Tabdi (declarar a una persona como innovador) es muy extraña. Y usted intenta esto aún cuando el Tadil se opone al Yarh o (se opone) a lo que es conocido de una persona pasada que él sea un Salafi, o lo que la gente cree respecto de él.

Aquello lo cual es aún extraño es su clamor que clarificar las razones para el Yarh es específico para el conocimiento de la Riwayah (narración) y de acuerdo a mi conocimiento ninguno de los Imams de Yarh war Tadil han declarado esta opinión.

Si usted se ha topado con algunos de los dichos de estos Imams donde ellos hicieron una clara distinción o algunos de ellos hicieron una distinción que ellos consideraron correcto respaldados por las evidencias, entonces yo me beneficiaré (de ello) y le agradeceré (por ello).

Aún, yo temo que grandes daños resultarán de esta declaración de usted. Porque si un hombre viene y declara a un escolar bien conocido por su Salafiyyah que es un innovador como al-Albani o Ibn Baz o As-Sadi o Al-Mualimi o cualquier Salafi que es bien conocido por su Salafiyyah de entre aquellos quienes están vivos como Sheik Fawzan o Sheik Zayd Al-Madkhali o Sheik Ahmed bin Yahya An-Najmi o Sheik Muhammed Ibn Abdil Wahab Al-Bana o Sheik Falih, y entonces es dicho a este hombre que explique las razones de porqué usted ha declarado a aquellos o a alguno de ellos como innovadores y él se vuelve y replica que no es una condición aquí en el asunto del Tabdi el clarificar las razones para su Yarh y persiste con este Yarh, ¿Alguno de entre la gente aceptaría esto? ¿Usted percibe que ninguno de los Salafis estará seguro de este Tabdi el cual resulta de esta declaración de usted?

Yo espero que usted contemplará y pensará profundamente acerca de estos asuntos, luego rápidamente tomará esa posición la cual es obligatoria sobre usted) hacia este principio peligroso porque ha sido difundido entre la juventud y ellos están pasando pruebas sobre otro.

El que pregunta dijo: “¿Por qué ellos están diciendo que un Sheik puede hacer un Yarh debido a algo que otros pueden apoyar no garantiza un Yarh?”

Usted dice, que Alláh lo perdona: “No, No este principio de ellos, yo busco refugio con Alláh, esto es un principio opresivo, este principio el cual ha desviado a la Ummah, este es su principio, este es el principio que ellos han innovado”.

Yo digo: Que Alláh lo perdone a usted, este es un principio de los Imams de la Sunnah y el Hadith, no es opresivo, más bien, ello es de la esencia de la justicia con que el Islam vino. Porque un escolar podría errar en el Yarh o en el Tadil y su hermano puede venir y corregir este error ya sea en esto (el Yarh) o en aquello (el Tadil).

Como un escolar puede hacer un Yarh debido a aquello lo cual no garantiza un Yahr y la crítica a los Escolares (de Al-Yarh wat Tadil) entonces rechazarían este Yarh fuera de la imparcialidad hacia uno quien ha sido despreciado y ejemplos de esto han pasado.

Sheik Muhammad Bazmul (habla) acerca del Copyright sobre las traducciones y la investigación; y otros asuntos relacionados con Derechos de Propiedad Intelectual en Islam

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre lo que es conocido como “Derechos de Propiedad Intelectual” (Copyright)? Yo pregunto porque tengo un website que uso para publicar mis traducciones de los veredictos religiosos de algunos escolares y sus estudiantes. Yo también proveo un servicio necesitado a las traducciones al poner notas al pie de página que se refieren a los versos del Corán mencionados, las fuentes de las narraciones usadas y otros complementos necesarios para entender la traducción.

Además, yo solamente publico estos veredictos o artículos religiosos después de obtener el permiso de la fuente (el Sheik o el estudiante por sí mismo). ¿Así que otros tienen el derecho de tomar lo que yo pongo en mi website y luego publicarlas en sus propios websites?

Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, profesor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.

Esto es un ejemplo de un asunto que ha surgido recientemente en este siglo; ello es conocido como “Al-Huquq Al-Fikriyah” o “Al-Huquq Al-Manawiyah” (derechos de propiedad intelectual o copyright).

Lo que es aparente de las palabras de la gente de conocimiento, aquellos quienes han estudiado este asunto, es que esto es un derecho poseído por el escritor, traductor o aquel quien provee algún tipo de servicio (a algún conocimiento). Él legítimamente posee el derecho del trabajo que ha hecho.

Así que cuando otros no tienen el derecho de citarlo del trabajo que ha hecho, aquello en lo que se ha cansado haciéndolo, aquello en lo que se ha esforzado, ese trabajo que ha llevado a cabo y luego publicado en su website. Nadie tiene el derecho de tomarlo de este website sin proveer una referencia hacia él, y sin buscar su permiso. Porque esto es un tipo de trasgresión contra los derechos (de otros).

Sin embargo, alguna gente de conocimiento ha señalado algo más, y ello es: que debería haber alguna indulgencia cuando se trate de asuntos de la Religión, asuntos de la Sharía, como para beneficiar a un gran número de personas, y hay condiciones para esto:

b) El cumplir la verdad de citar a alguien precisamente y referir a la fuente citada apropiadamente.

c) El buscar y obtener el permiso (del proveedor de la fuente del material) cuando sea posible, utilizando la manera de buscar el permiso que es del Islam.

Así que el significado de estas declaraciones de los escolares es que deberíamos ser indulgentes cuando ello se dirige hacia una compensación financiera con respecto a estos derechos de propiedad intelectual (copyright) sobre material relativo a la Religión.

Actualmente esta posición es un punto de vista; y el Sheik Salih Al-Husayin, el Presidente Ejecutivo de la Presidencia de los Dos Santuarios, ha singularizado este tópico en una pieza de investigación, conviniendo con las reglas de Fiqh sobre estos asuntos.

También otra investigación ha sido hecha en este campo previamente by el Dr. Fat-hi Ad-Durayni. Él investigó los asuntos relacionados a los derechos de propiedad intelectual (copyright). Hay un gran número de otras cosas escritas acerca de este asunto, y todas ellas concluyen que:

a) Los derechos de propiedad intelectual y copyright son legítimos y son poseídos por el investigador, trabajador o traductor;

c) Si hay algún beneficio financiero relacionado a tal trabajo, entonces él es el más titulado para ello que alguien más;

d) Nadie puede usar su trabajo excepto después de obtener su permiso, y ellos deben entonces transmitir todo precisamente, y hacer la referencia al poseedor.

e) Otros pueden solamente publicar en una forma que sea complaciente para el autor (del material con copyright).

(El que pregunta): Si alguno toma material con copyright de su dueño y luego lo pone en su website sin referirse a la fuente; o pone un link a ello; o algo más, ¿Entonces qué está sobre él, y cómo nosotros tratamos con él cuando él hace algo como esto?

La respuesta a esto es encontrada en lo que apenas he dicho, desde que esta acción es un tipo de trasgresión contra los derechos de propiedad intelectual (copyright) de su hermano musulmán. Y esta acción suya es similar a robar, y esto es robo de derechos de propiedad intelectual (copyright) y robar como está definido en la Sharía es tomar cosas que están valuadas en un cuarto de dinar o más.

Yo digo que es sobre aquel quien ha hecho esta acción para esconder este material (removiendo la página), buscar el permiso del poseedor, y no publicarlo hasta después de que este permiso sea obtenido.

Y si él se ha tomado algunas libertades con este material, haciendo cambios en él, y ha actuado con Tadlis[1] (decepción), entonces esto es un crimen que él ha cometido contra el poseedor de este material y una transgresión contra el hermano quien hizo el trabajo de traducir el material y hacer notas al pie de página en ello; y ha hecho una acción que no es permisible.

Y no hay duda, la gente de Wara, la gente de la Religión, la gente de Taqwa son entusiastas para hacer como una forma de alcanzar Barakah (bendiciones). Y las bendiciones no vienen en una cosa hecha de esta manera. Así que si la información está siendo tomada en esta manera, entonces ello será evitado de cualquier bendición.

El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo acerca de comprar y vender:

“Los dos participantes en una vente tienen una opción (para afirmar o cancelar la vente), tanto como ellos no se separen del otro. Así si ellos son veraces y mencionan todos los detalles necesarios, entonces serán bendecidos en su venta. Pero si ellos mienten y cubren cosas, entonces las bendiciones de su venta serán eliminadas”[2].

Así que si el asunto es como esto para comprar y vender (cosas de uso diario), entonces ¿Qué piensan acerca de los derechos de propiedad intelectual (copyright) asociado con los asuntos de la Religión, asuntos de la Dawah o los asuntos de la Sharía?

Sin duda las bendiciones de tales acciones serán deficientes o borradas completamente. Y la primera gente de conocimiento, que Alláh tenga misericordia sobre ellos, dijo, como ha sido reportado de Abu Ubayd Al-Qasim Ibn Salam y otros: “De la Barakah (bendiciones) del conocimiento es referir cada declaración a aquel quien lo dijo”.

Así que si ustedes ganaron un beneficio de alguien, entonces ustedes dicen: “Este beneficio es algo de lo que yo era ignorante, y lo aprendí de tal y tal” o “Tal y tal me enseñaron este beneficio”.

Así que cuando este es el caso, ¿Qué dicen ustedes acerca de alguien quien aprovecha el duro trabajo de otra persona, algo sobre lo que él ha trabajado por meses, por largos días y muchas horas, y él toma este trabajo exactamente como es y lo pone en su website, aún sin ninguna referencia i mención del poseedor del trabajo?

La respuesta la cual es aparente: Ello no es permisible y él ha hecho una acción que requiere que él se apresure a:

Y es sobre el poseedor del copyright para ser cooperativo con su hermano, como quizá él era ignorante, o quizá él estaba actuando sobre la emoción y no hizo caso de este asunto. Así que es sobre él el ser condescendiente y cooperar con él.

Y esto es sobre todos nosotros el trabajar duro para enseñar a la gente estos asuntos. Y cada persona debería respetar los derechos de los otros, así que este tipo de asuntos no tenga lugar; tanto como es una forma de trasgresión contra los derechos (de la gente). El Islam llama a la preservación de esta clase de derechos, a apoyarlos y no transgredir (contra otros) o cometer crímenes como estos, y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB080, fechado el 1424/08/01.

[1] El Tadlis (decepción) a que se refiere aquí es la remoción del nombre del autor o traductor original y el reclamo que aquel quien tomó el material actualmente hecho o traducido.

[2] Un hadith auténtico sobre la autoridad de Hakim ibn Hizam, que Alláh esté complacido con él, coleccionado por Al-Bukhari (2079, 4/380-381 de Fat-hul-Bari), Muslim (3836, 5/416 de Sharh An-Nawawi) y otros.

Pregunta: ¿Cuál es la obligación sobre los Escolares Musulmanes con respecto a encarar los juicios y calamidades que han caído sobre el mundo islámico?

Respuesta: De aquello lo cual no hay duda acerca es que los pecados, y ser removidos del Aqidah (creencia) correcto; en ambos dichos y acciones; son de las grandes razones por las crisis y calamidades en las que han caído los musulmanes. Alláh, el Altísimo y Majestuoso dijo:

“Cualquier cosa de bien que les alcance, es de Alláh; y cualquier cosa de mal que caiga sobre ustedes, es de ustedes mismos” (Surah An-Nisa:79).

“Y cualquier cosa de desfortuna que caiga sobre ustedes, ello es por lo que sus manos han ganado. Aún así, Él perdona mucho” (Surah Ash-Shura:30).

Así que Alláh es el Más Perdonador y el Más Misericordiosos hacia Sus sirvientes, enviándoles claros signos y advertencias, en orden de que ellos puedan regresar hacia Alláh en Tawbah (sincero arrepentimiento) y que Él los perdona a ellos. Así que cuando la persona se vuelva hacia Alláh y se acerca a Él, tanto como el largo de un brazo, luego Alláh los acerca hacia Él por lo largo de dos brazos. Porque efectivamente, Alláh, el Más Alto, ama a aquellos de Sus sirvientes quienes se vuelven hacia Él en Tawbah (sincero arrepentimiento) y está feliz con ello, mientras Él, el Majestuoso, el Más Alto, es absolutamente autosuficiente de Sus sirvientes. La obediencia del obediente no lo beneficia ni los pecados del pecador lo dañan. Además Él es el Más Benevolente, Siempre Misericordioso hacia Sus sirvientes. Y Él les garantiza la habilidad de hacer actos de obediencia y de abandonar los actos de desobediencia. Así que estas crisis y calamidades no son otra cosa que una advertencia hacia Sus sirvientes, en los que ellos deberían volverse hacia Alláh en arrepentimiento y obediencia y Él les informa de esto por la vía de probarlos a ellos. Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y ciertamente Nosotros los probaremos a ustedes con algo de miedo, hambre, pérdida de la riqueza, vidas y frutos. Pero daremos buenas noticias a aquellos quienes tienen Sabr (paciencia); a aquellos que cuando son afligidos por alguna calamidad dicen: Efectivamente, a Alláh pertenecemos; y a Él retornaremos. Ellos son aquellos para quienes están el Salawat (bendiciones y perdón) de Su Señor; y Su Misericordia, y esto es, ellos son los guiados” (Surah Al-Baqarah:155).

“El mal ha aparecido sobre la tierra y el mar, porque es lo que las manos de los hombres han ganado. Que Alláh puede hacerlos probar una parte de aquello lo cual ellos han hecho, en orden de que ellos puedan retornar a Alláh en arrepentimiento” (Surah Rum:41).

“Y Nosotros los probaremos por la vía de la maldad y del bien, y ustedes a Nosotros retornarán” (Surah Al-Anbiya:35).

“Y Nosotros los probamos a ellos con buenas bendiciones y malvadas calamidades, en orden de que ellos pudieran regresar a la obediencia de Alláh” (Surah Al-Araf:168)

Así que la obligación sobre los líderes de los musulmanes, los Escolares, los gobernantes y otros como ellos, es tener preocupación de las varas aflicciones y calamidades que ocurren y así recordar y advertir a la gente, y explicarles en lo que han caído. Tamièn aquellos en la autoridad, de los Escolares y gobernantes, deberían poner un buen ejemplo de conducta recta y deberían discutir las razones del porqué Alláh está enojado y da esta retribución y ellos deberían buscar curar esto con Tawbah (arrepentimiento), Istighfar (buscar el perdón de Alláh) y corregir sus asuntos. El resto de la Ummah los seguirá a ellos en esto, desde que la guía de los Escolares, y la sabiduría de los gobernantes, y si ambos son correctos y derechos, tiene uno de los más grandes efectos con respecto al cumplimiento de responsabilidades.

“Cada uno de ustedes es un guardián y es responsable por aquellos de quienes él está a cargo. Así que el gobernante es el guardián y es responsable de sus súbditos; un hombre es el guardián de su familia y es un guardián para aquellos bajo su cuidado; una mujer es un guardián de la casa de su esposo y es responsable por aquellos bajo su cargo; un sirviente es un guardián de la riqueza de su amo y es responsable por lo que está bajo su cuidado. Así que cada uno de ustedes es un guardián para lo que está bajo su cuidado. Así que cada uno de ustedes es un guardián y es responsable por aquello con lo que se les ha confiado” (Transmitido por Al-Bukhari (13/100) y Muslim (No. 1829)).

Por lo tanto, cuando los musulmanes se acostumbren a pecar y a estar contentos con ello, y aquellos quienes esgriman la autoridad y el poder no traten de prevenirlos, entonces la Ira de Alláh descenderá sobre la Ummah. Y cuando Su Ira ocurra, y S castigo tenga lugar, entonces ello cubrirá a ambos, al pecador y al obediente, y la protección de Alláh es buscada contra esto. Acerca de esto Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y sean precavidos de la Fitnah (juicios y discordia) que no los afecte en particular, solamente a aquellos de entre ustedes quienes sean malhechores” (Surah Al-Anfal:25).

“Cuando la gente vea un mal y no traten de cambiarlo, entonces Alláh los cubrirá a todos ellos con el castigo de Él mismo” (Transmitido por At-Tirmidi (No. 2168) quien lo autentificó).

“Efectivamente Alláh no cambiará la condición de una gente hasta que ellos cambien la condición de sí mismos” (Surah Ar-Rad:25).

Así que los Escolares serán rudamente preguntados enfrente de Alláh con respecto a si dieron conocimiento y guía a la gente; y si les explicaron lo que es correcto y lo que es malo, y también si clarificaron lo beneficioso de lo dañino

Así que pedimos a Alláh que Él favorezca a todos los musulmanes y les garantice la habilidad de ser capaces de obedecer a Su Señor, y apegarse a la guía de si Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم), y que Él garantice a sus líderes la habilidad de cumplir con sus deberes y que Él alcance a sus Escolares las formas de guía; para que todo esto pueda atraesar su vía y dirigir a la Ummah hacia ello y que Él guíe a los musulmanes desviados y corrija los asuntos. Efectivamente Él es el Guardián sobre esto, y aquel quien tiene poder para hacer esto.

Majmu Fatawa wa Maqalat Mutanawiah, Volumen 4, Páginas 134-135, Pregunta No. 1.

“El cuarto asunto. Tolerancia en el corazón en asuntos de diferencias de opinión. El corazón del estudiante de conocimiento) debería ser tolerante en los asuntos de diferencias de opinión las cuales se originan del Iytihad (deducción independiente cualificada). Los asuntos, sobre los cuales los escolares mantienen diferencias de opinión, no son aquellos de los cuales hay libertad para el Iytijad, como el asunto es tan claro que no hay excusa para nadie para nadie para oponerse a ello o que hay libertad para el Iytijad, y esto provee una excusa para que alguien difiera en ellos. Su opinión no se vuelve una prueba contra uno que se oponga a ustedes, porque si nosotros aceptáramos esto, entonces nosotros aceptaríamos lo opuesto: que su declaración es una prueba contra ustedes.

Y mi intento aquí son opiniones donde hay una libertad para esto y por lo cual es permitido para la gente el diferir.

Como para oponerse a la vía de los Salaf en tales asuntos como el Aqidah (credo o creencia), entonces oponerse a los Predecesores Correctamente Guiados no es aceptado de nadie. Sin embargo en otros asuntos donde hay una divergencia de opiniones, entonces esto no es propio para emprender un ataque verbal contra aquellos quienes difieren en opinión ni tomar esto como una razón para diseminar hostilidad y odio.

Los Compañeros (رضي الله عنهم) solían diferir en su opinión en muchos asuntos. Así que aquel quien desea leer acerca de sus diferencias, entonces que se refiera a aquellas tradiciones que están disponibles respecto a ellos. Y aquellos asuntos que eran más grandes que aquello lo cual la gente, en estos días, ha tomado como una costumbre, hasta que la gente de hoy han adoptado la hizbiyah (partidismo) al decir: yo estoy con tal y tal; y yo estoy con tal y tal, y si el asunto es un asunto de (formar) partidos. Efectivamente, esto es un grave error.

Toda la alabanza es debida a Alláh, y que Alláh eleve el rango del Mensajero de Alláh, su familia, sus Compañeros y aquellos quienes siguen su guía y les garantice la paz.

Verdaderamente eso (esta advertencia) es debido a las tenebrosas calamidades y catástrofes que han afligido al Islam y su gente y la desgracia y humillación que los ha alcanzado en las manos de los enemigos del Islam, como ellos se unen alrededor de ellos para el banquete como si se estuvieran uniendo alrededor de plato para comerlo.

Yo me vuelvo con mi requerimiento a los escolares musulmanes y las fundaciones educativas en cada región de este mundo, y a todos los gobernantes de los musulmanes, que ellos teman a Alláh respecto a esta Ummah, y que ellos reconozcan los peligros que están acercándose a ellos, peligros que son la causa de las calamidades y catástrofes que están cayendo sobre ellos. Ellos deben responder rápidamente, ser conscientes de la contabilidad (que ellos tienen) en frente de Alláh para liderar a la Ummah lejos de las tribulaciones y aflicciones que les han alcanzado. Además, (yo les advierto) deben apresurarse a tomar cada posible paso que los ayudará a liderar a la Ummah fuera (de tales calamidades). Al principio de estos asuntos está el retornar a su Religión de la Verdad, en todos los asuntos de creencias, actos de adoración, maneras y políticas.

Ellos deben establecer los currículos escolares correctos derivados del Libro de Alláh, la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y aquello sobre lo que estaban los rectos Salaf así como para educar a las generaciones (venideras) con ello. Esto debe ser hecho en las Masyids y en las escuelas, en todos los niveles de grados y en todos los medios, conservando en la mente la declaración del Noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم):

“Todos ustedes son pastores, y ustedes son todos responsables de sus rebaños”[2].

Ellos también deben conservar en la mente la declaración del Noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم):

“Si ustedes llevan a cabo transacciones de Inah, se contenten a ustedes mismos con la agricultura, sigan detrás de las ubres de las vacas y abandonen el Yihad en la vía de Alláh, entonces Alláh les enviará humillación sobre ustedes, tal que Él no la removerá hasta que ustedes retornen a su Religión[3]”.

Y no hay duda, la Ummah ha caído en el peor de estos asuntos, hasta el punto que su asunto ha alcanzado este estado amargo.

Adicionalmente, ellos deben conservar en mente la Declaración de Alláh, el Más Alto:

“Y no es para el creyente hombre, ni para la creyente mujer, cuando Alláh y Su Mensajero han hecho un juicio en algún asunto, que ellos tengan cualquier elección por su parte”[4].

Así que sepan que no hay otra vía para ustedes para alejar a la Ummah (del daño) que esta. Y (sepan) que tomar otros caminos no incrementará a la Ummah en nada excepto la destrucción y la humillación. Y (sepan) que nada es corto para sacar a la Ummah de su Religión y complacer a los enemigos del Islam:

“Y los judíos y cristianos no estarán nunca complacidos hasta que ustedes sigan su religión”[5].

Yo pido a Alláh, el Generoso, el Señor del Trono Altísimo, el garantizar a la Ummah, sus gobernantes, escolares y gente, el éxito en apresurarse a tomar estos pasos beneficiosos. Nuestro Señor no aceptará otra cosa que esto. Y que Él reúna sus corazones y declaraciones juntas sobre la verdad.

Y en esta ocasión yo vuelvo mi advertencia a aquellos quienes Alláh ha permitido el seguir la metodología de los rectos Salaf, que ellos teman a Alláh y tenerlo en cuenta a Él en todas las situaciones, abiertas y secretas. Y (yo les advierto a ellos) para ser sinceros hacia Él en todas sus declaraciones y acciones, y aplicarse a sí mismos completamente en buscar el conocimiento beneficioso.

Y yo advierto a los propietarios de los websites de Internet para hacer estos sitios los significados exitosos al diseminar la Metodología Salafi apropiadamente, por la vía escolástica con respecto a todo lo que ellos presenten a la gente a través de estos significados que les han sido permitidos.

Y dejen que un número suficiente de los escolares de esta metodología tomen esta tarea, especialmente aquellos quienes son especialistas.

Así que quienquiera que sea un especialista en Tafsir del Noble Corán, entonces déjenlo escribir cosas relacionadas al Tafsir y sus ciencias, y déjenlo tocar sobre varios asuntos de la creencia, actos de adoración, transacciones y maneras por la vía de los Versos que él explique. Déjenlo tocar también lo de sobre los principios del Tafsir y sus varias ramas.

Y dejen al especialista en Hadith derivar sus escritos de la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), y déjenlo enfocarse sobre tópicos de creencias y las otras cosas que nosotros mencionamos para su hermano, el explicador del Corán. Similarmente, él debería también escribir acerca de los principios de las ciencias del Hadith y acerca de las biografías de los Imams del Hadith.

Y dejen a los especialistas en Fiqh escribir sobre este terreno, y déjenlos escoger asuntos para escribir acerca de lo que ayude a los estudiantes de conocimiento en el entendimiento del Libro de Alláh y la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), emparejando esto con asuntos que él resuelve, junto con sus evidencias.

Y dejen al especialista en Historia el escribir acerca de la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم), las vidas de sus Compañeros, y las vidas de las grandes multitudes de esta Ummah quienes produjeron esfuerzos sobresalientes que ayudaron al Islam.

Y dejen al especialista en los modos de recitación (Qira-at del Corán) y al Taywid escribir sobre este campo.

Y dejen al especialista en lengua (árabe) escribir sobre este campo, sobre la condición de que él se quede lejos de aquello lo cual no es reconocido por la metodología Salafi, como el discurso figurativo (mayaz) y sus diferentes tipos.

Y (yo advierto que) nadie tome la tarea de criticar a la gente de innovación y refutar sus falsedades excepto la gente de conocimiento.

Y yo espero que aquellos responsables por estos sitios, como sahab y sus hermanas, no acepten ningún escrito a menos que ellos sean signados por sus autores usando sus nombres reales. Y (también espero) que ellos no aceptarán aquellos (escritos) de aquellos quienes escriben bajo nombres falsos.

Similarmente, yo espero que los Salafis en general rechazarán argumentos y todas las otras causas de diferencia. Y algunas de estas (diferencias) tienen lugar entre algunos de los hermanos, (yo espero que) ellos las mantendrán al mínimo y no citarán ni colocarán las declaraciones (de sus oponentes) en websites salafis, y en otros diferentes; más bien ellos refieren el asunto a la gente de conocimiento para que así ellos puedan hablar una palabra de la Verdad que pondrá un fin, inshaAlláh, a la diferencia.

Y yo advierto a los hermanos para que sean vigilantes en difundir el conocimiento beneficioso entre ellos mismos, y difundas las causas de afecto y hermandad entre ellos mismos.

Que Alláh garantice a cada uno el éxito el unirse a lo que Lo complace e Él, y que él reconcilie lo que está entre sus corazones. Verdaderamente mi Señor es Aquel quien contesta a las suplicaciones.

25 de Thul-Qidah, 1424 después de la Hijra del Profeta. Makah al-Mukarramah

[1] Click aquí para las palabras del Sheik Rabi Ibn Hadi en árabe.

[2] Sahih: Coleccionado por Al-Bukhari en su Sahih (5200), Muslim en su Sahih (4701), y otros sobre la autoridad de Ibn Umar, que Alláh esté complacido con él.

[3] Sahih: Coleccionado Abu Dawud en su Sunan (3462) sobre la autoridad de Ibn Umar, que Alláh esté complacido con él. Al-Albani lo graduó sahih en Silsilah al-Ahadith as-Sahihah (11).

Yo he descubierto que el periódico Al-Madina impreso número 3898, fechado el 2-30-1397 H. escrito por alguien que se llama Nura bint Abdullah bajo el título “Cara a cara”.

En suma, Nura dice que ella ha tenido un encuentro con un número de mujeres incluyendo a la Decana del Colegio de Educación, en Jedah, cuyo nombre es Faiza. Nura menciona la sorpresa de Faiza que no hay maestras mujeres enseñando a niños en el nivel primario, aún hasta el quinto grado. Nura apoya el punto de vista de Faiza en ese artículo por un número de razones.

Personalmente, con gracias a Faiza, Nura y sus colegas por la preocupación acerca de la enseñanza de nuestros jóvenes niños y por su bienestar, yo lo encuentro como una obligación sobre mí mismo el citar que sus sugerencias están llenas con maldad y consecuencias peligrosas. Tener mujeres enseñando a los niños en el nivel primario significaría que ellas tendrían que mezclarse con niños que están en la pubertad o en la adolescencia; esto es porque algunos niños no completaron el nivel primario hasta que estuvieron en la adolescencia y algunos incluso han completado la pubertad. Esto es porque cuando un niño alcanza los diez años, él es considerado un adolescente. Él naturalmente se inclina hacia las mujeres- algunos como él pueden incluso casarse y hacer lo que los hombres hacen.

Y hay otro asunto, tener mujeres que enseñen a los niños llevará a la mezcla entre los dos sexos. Ello continuará luego hasta el siguiente nivel. Esto abrirá la puerta, sin pregunta, a mezclar entre los sexos a todos los niveles. Los resultados perversos de tal mezcla en las escuelas son bien conocidos. Los resultados devastadores que vienen de este tipo de enseñanza pueden ser vistos en otros países. Quienquiera que tenga el menor monto de conocimiento de las evidencias de la Sharía y lo que le está ocurriendo a esta Ummah durante ésta época sabe lo que definitivamente les ocurre a los niños y a las niñas debido a tales prácticas. Yo creo que esta sugerencia ha sido inspirada por Satán o alguno de sus delegados sobra las lenguas de las mencionadas Faiza y Nura.

Es, sin duda, algo que es para complacer a nuestros enemigos y a los enemigos del Islam y es aquello a lo cual aquellos enemigos están llamando, abierta o privadamente. Por lo tanto, yo veo que la puerta a este tipo de práctica debe ser completamente cerrada. Nuestros niños deben ser dejados para ser enseñados por hombres a todos los niveles de instrucción. Similarmente, las niñas deben ser dejadas para ser enseñadas por maestras a todos los niveles de instrucción. Esto preservará nuestra religión, nuestros niños y nuestras niñas. Será suficiente para nosotros y para nuestras respetadas maestras para cumplir sus responsabilidades con pureza, sinceridad y paciencia en enseñar a nuestros niños a cada nivel. También es bien conocido que un hombre tiene más paciencia y es más fuerte enseñando a los niños y puede darles más enseñanzas en cada nivel de escolaridad.

Es bien conocido que los niños, en la primaria y niveles más altos de educación, respetan y estiman a sus maestros. Ellos estarán más dispuestos a someterse y aceptar lo que él dice. Si las mujeres fueran a enseñarles a estos diferentes niveles, ellas no tendrían las características, paciencia y fuerza con ello que tienen los hombres. Ha sido auténticamente narrado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo:

“Ordenen a sus hijos el rezar a la edad de siete años. Y golpéenlos (suavemente) si ellos no lo hacen a la edad de diez años. Y sepárenlos en sus ropas de cama”.

Este hadith cita lo que ha sido dicho acerca de los peligros de mezclar niños y niñas en todos los niveles de instrucción. La evidencia para ello del Corán, Sunnah y la experiencia de la Ummah hoy es mucha pero no deseo mencionarla toda aquí, en orden de ser breve.

El conocimiento de nuestro gobierno, que Alláh le dé entendimiento, tanto el Ministro de Educación y el Presidente de la Dirección de Educación para Niñas es suficiente para nosotros para ir hacia este asunto. Yo pido a Alláh que nos garantice todo lo que es bueno para esta Ummah, y que nos haga a nosotros, a nuestros hombres y nuestras mujeres una buena juventud. Y que les dé felicidad en ambas vidas, esta y la otra. Él es El que Escucha, El que Responde. Y la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad y su familia y Compañeros.

Pregunta: La siguiente carta llegó al programa (programa de radio) de Kenia, enviada por nuestro hermano, el estudiante, Ibrahim Muhammad Al-Awal. El hermano dice: “Yo escuché el el programa Murun alad Darb (Una Luz sobre el Camino) y me beneficié grandemente de ello. Por lo tanto, yo quise enviar estas preguntas a ustedes porque sus tópicos son muy perplejos para mí. La primera es: ¿Es la tierra redonda o plana?

Respuesta: De acuerdo a la gente de conocimiento (escolares del Islam), la tierra es redonda, porque efectivamente Ibn Hazm y un grupo de otros escolares mencionaron que hay un consenso (acuerdo unánime; Iyma) entre la gente de conocimiento de que es redonda. Esto significa que todo lo de ello está conectado junto, haciendo así, la forma del planeta entero como una bola. De cualquier forma, Alláh ha extendido la superficie para nosotros y Él ha puesto firmes montañas sobre ella y puso a los animales y los mares sobre ella como una misericordia para nosotros. Por esta razón, Alláh dijo:

“Y (ellos no miran) a la tierra, cómo fue hecha PLANA (Sutihat)” (Surah Al-Ghashiyah:20).

Por lo tanto, ella (la Tierra) ha sido hecha plana para nosotros con respecto a su superficie, para que así que la gente pueda vivir sobre ella y para que así la gente pueda estar cómoda sobre ella. El hecho de que sea redonda no previene que su superficie haya sido hecha plana (en apariencia). Esto es porque algo que es redondo y muy grande, si es hecho plano (su superficie); entonces esta superficie se volverá muy vasta o amplia (teniendo una apariencia plana) Sí.

Pregunta: ¿Es permisible rezar detrás de una persona cuyas creencias son opuestas a aquello de la Ahlus Sunnah wal-Yamah, tal como un Ashari, por ejemplo?

Respuesta: La mejor respuesta (y Alláh sabe mejor) es que es permisible el rezar detrás de cualquiera que sea juzgado para ser musulmán y es prohibido rezar detrás de quien es juzgado para no serlo. Esto es el dicho de un número de escolares, y ello es lo más correcto. Como para aquellos que dicen que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) permitió rezar detrás de los gobernantes, y entre los gobernantes hay quienes son pecadores; Ibn Umar, Anas (رضي الله عنهم) y otros rezaban detrás de Al-Hayay quien era uno de los hombres más injustos. En resumen, rezar detrás de cualquier innovador quien no esté fuera del manto del Islam es aceptado, como es la oración detrás de un pecador abierto; tanto como sus pecados no lo remuevan del manto del Islam. De cualquier forma, es incumbente que una persona de la Ahlus Sunnah sean señalados si ellos son capaces de reunirse y poner hacia adelante al mejor de ellos.

Entre aquellos nombres que son disgustados para usar están los nombres de los Ángeles, tales como Yibril, Mikail, Israfil, porque verdaderamente es disgustado que un humano sea nombrado con ellos. Ashab dijo: Malik fue preguntado acerca de llamar a alguien Yibril. A él le disgustó esto y no estuvo complacido con ello.

Es disgustado nombrar a alguien con los nombres de los Ángeles como Yibril o Mikail, porque a Umar Ibn Al-Khatab le había disgustado esto, y no ha llegado hasta nosotros de ninguno de los Compañeros (رضي الله عنهم) o sus Sucesores que ellos nombraran a sus niños con los nombres de cualquiera de ellos.

Es dicho que esto ha sido disgustado debido al temor de que una persona será insultada, abusada o maldecida, y él sea nombrado con el nombre de un Ángel.

Alguna de la gente de conocimiento apoya la posición de que es permisible usar los nombres de los Ángeles.

Abdur Razaq (رضي الله عنه) narró sobre (la autoridad de) Ma-mar (رضي الله عنه) que él dijo:

Yo dije a Hamad Ibn Abi Sulaimán: “¿Qué dices acerca de un hombre quien ha sido nombrado Yibril o Mikail?”. Él respondió: “No hay nada malo con eso”[3].

An-Nawawi dijo: “Nuestro Madhab y el Madhab de los Yumhur es que es permisible el tomar los nombres de los Profetas y los Ángeles; porque no es auténticamente reportado sobre el Profeta que él prohibiera esto; así que ello no es disgustado”[4].

Aquello lo cual es correcto y Alláh sabe lo mejor, que hay nombres de los Ángeles los cuales fueron compartidos (los cuales son usados por humanos y por Ángeles) como Malik y están aquellos nombres, los cuales fueron específicos para los Ángeles, como Yibril, Mikail e Israfil. Por lo tanto, aquellos nombres que fueron usados por humanos y Ángeles; entonces, aquello lo cual es aparente es que aquello (los nombres), es permisible usarlos, como el nombre Malik fue ampliamente usado en el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no lo cambió, y si ello hubiera sido disgustado, él lo hubiera cambiado, tal como él había cambiado otros nombres. Para estos nombres, los cuales eran específicos para los Ángeles como Yibril, Mikail o Israfil, entonces lo que es aparente es que es disgustado usarlos, porque no es encontrado que ninguno de los Compañeros (رضي الله عنهم) o sus Sucesores fueran nombrados con ellos y a nosotros se nos ha ordenado el imitarlos y seguir su guía. Así que es mejor el abstenerse de estos nombres, y Alláh sabe mejor.

[1] Tuhfatul Mawdud, página 94.

[2] Sharh as-Sunnah. Vol. 12, páginas 335-336.

[3] Musanaf, Vol. 12, página 40.

¿Cómo debería un Sunni tratar con un pariente quien está sobre la Bidah?[1]

Pregunta: Yazakumuallahu Khayran. Los hermanos preguntan diciendo: Si un Salafi tiene parentesco con una persona de Bidah, tal como que una persona de Bidah es un hermano, un tío o un cuñado suyo o cualquiera que se le asemeje a esto (en la vía de los lazos familiares) ¿Cómo debería un Salafi tratar con él en esta circunstancia? Que Alláh les acepte a ustedes. Amín.

Respuesta: Esto es algo que existe sin duda. Porque verdaderamente, en muchas casas ustedes encontrarán que solamente hay un Sunni Salafi; un hombre o una mujer y el resto de ellos son toda gente de Bidah. Esa persona tiene que tener una buena clase de siyasah (una manera diplomática o sabia de tratar con esta gente). Y él debería mostrarles amor y afecto y ganárselos con bondad. Sí, y él debería clarificar la verdad para ellos con una clarificación de amor, afecto sincero y honestidad. Y él no debería levantar contra ellos, el levantamiento de un león sobre su presa; ni debería él manifestar hacia ellos que ellos que están desviados y que él es el que está sobre la verdad y la guía correcta.

Más bien es sobre él el seguir o tomar la oportunidad de bondad; para tomar ventaja de esta bondad y que él clarifique (la verdad) para ellos hasta que Alláh (عز و جل) los guíe a ellos. Y es sobre él el ejercitar la paciencia y el sacrificio. Él no debería ser intempestivo, tanto como la Bidah es Mufassiqah (relativa a los asuntos de desobediencia que no expulsan del manto del Islam). Y es sobre él el ser paciente y hacer sacrificio; y que él sea serio y se esfuerce él mismo en esto. A su vez, él debería confiar sus asuntos a Alláh con suplicación y en buscar su guía y su retorno a la Sunnah. Sí.

Sheik Ubayd continua: Tanto como nuestra experiencia muestra la gente se beneficia del uso de la sabiduría y una buena siyasah, ya sean ellos gente regular o Ulama (escolares). Y en cuanto el terco que rechaza, entonces él debería ser tratado se acuerdo a la habilidad y la fuerza. Sí.

[1] Trascrito del casete titulado “Dawabit muamalatis Sunni lil bidi-i”, originalmente publicado en árabe en sahab.net en:

http://www.sahab.net/sahab/showthread.php?s=e5042de1c31290130232430d1ace0432&threadid=307753.

Pregunta: Yo soy estudiante quien es propenso a la masturbación, Así que mis deseos me han sobrepasado de tal manera que no he ayunado (el Ramadán) como resultado (de ello) y me he abstenido de llevar a cabo mis oraciones (obligatorias) por un largo periodo. Y ahora yo trato de esforzarme por mí mismo, y la mayoría del tiempo tengo éxito (en refrenarme de la masturbación) tal que a veces yo llevo a cabo el Witr en la noche y similarmente antes de dormir. Así que con todo esto, ¿mis oraciones son aceptadas o tengo que reponer las oraciones? Y ¿cuál es la regla con respecto a la masturbación, teniendo en cuenta que lo hago mayormente cuando veo la televisión o un video?

Respuesta: El practicar la masturbación es Haram porque ello es buscar el placer en otra (cosa) que lo que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha permitido. Alláh no ha permitido el buscar el placer y el satisfacer los deseos sexuales excepto con la esposa (de uno mismo) o con aquello lo cual la mano derecha posea. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“Y aquellos quienes guarden su castidad (partes privadas, de los actos sexuales ilegales). Excepto de sus esposas o (las cautivas o esclavas) que su mano derecha posea, por lo que entonces, ellos son libres de toda culpa” (Surah Al-Muminun:5-6).

Así que buscar el placer con otra (cosa) que la esposa (de uno mismo) o con aquello que la mano derecha posea es considerado prohibido y que va contra (la Ley de Alláh).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió a la juventud con un remedio el cual aliviaría (cualquiera de los) atroces deseos y el daño de (estos) deseos, como él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“¡Oh reuniones de la juventud! Quienquiera de entre ustedes quien sea capaz, entonces él debería casarse, desde que ello es más protector para los ojos y las partes privada; y quienquiera que sea incapaz, entonces él debería ayunar, porque eso es, efectivamente, lo mejor para él” (Sahih Al-Bukhari, Vol. 7, página 117).

Así que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) advirtió con dominarnos a nosotros mismos de nuestros deseos y distanciarnos a nosotros mismos de sus peligros por una de entre dos vías; ya sea por ayunar; para uno quien es incapaz (de casarse) o por casarse, para aquel quien es capaz (de casarse).

Esto indica que no hay una tercera (opción) para que la juventud intente. Así que la masturbación es Haram y (así) que no es permisible en ninguna circunstancia de acuerdo a la mayoría de la gente de conocimiento.

Tú estás por lo tanto requerido par arrepentirte hacia Alláh (سبحأ نه و تعألى) y no regresar a este acto (de masturbarte), sino más bien a distanciarte a ti mismo de aquello lo cual afecta (excita) tus deseos como has mencionado que ves la televisión y videos y ves (imágenes) las cuales excitan tus deseos. Así que aquello lo cual es obligatorio sobre ti es distanciarte de ver tales (imágenes) y no regresar a la televisión o el video para ver estar cosa que excitan tus deseos. Esto es porque esto es de los caminos a la maldad, y el musulmán es requerido para él mismo de cerrar (todas) las puertas para la maldad y (en cambio) las puertas al bien deberían ser abiertas por él (inshaAlláh).

Así que, distánciate a ti mismo de toda la maldad y Fitnah que viene en tu camino. Y de las más grandes causas de la Fitnah y maldad están estos filmes y obras que retratan a las mujeres en una manera la cual excita los deseos. Tú estás, por lo tanto, requerido para distanciarte a ti mismo de esto y (además) remover las vías a esta (maldad).

Con respecto a repetir las oraciones de Witr y Nafilah, tú no eres requerido para hacerlas, desde que los actos (malvados previamente mencionados) no anulan (la oración) del Witr o (la oración) del Tahayud; (con respecto a ti habiéndote) masturbado, entonces esto en sí mismo es prohibido y tú estás pecando por hacer (esto). De cualquier manera, los actos de adoración los cuales tú ya has llevado a cabo de acuerdo a la (aquello lo cual ha sido legislado en la) Sharía, entonces ellos no son nulificados, excepto por Shirk o apostasía; y el refugio de Alláh es buscado. Con respecto a otros actos que el Shirk y la apostasía, entonces ellos no nulifican los actos (de adoración), de cualquier forma, ellos son considerados como pecaminosos.

Al-Muntaqa min Fatawa Fadhilatush-Sheik Salih Ibn Fawzan, Vol. 4, página 272, Fatwa No. 277.

Es aparente para toda la Ummah Musulmana hoy no es el mismo estado o no está sobre la misma religión como en el tiempo del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y como en el tiempo de sus Compañeros o aún en el tiempo de las mejores generaciones, las tres primeras generaciones. La Ummah Musulmana hoy no se está parado firmemente sobre las órdenes de Alláh y la Sharía del Islam. Y por decir la Ummah Musulmana, yo me estoy refiriendo a la mayoría de la Ummah Musulmana hoy. Así que la mayoría de los musulmanes hoy o la vasta mayoría de los musulmanes hoy no está apoyando, propagando e implementando la religión del Islam propiamente en términos del Aqidah, en términos de adoración, en términos de implementar la Sharía, y en términos de maneras y comportamiento. Por otro lado, la vasta mayoría de la Ummah Musulmana hoy no está anunciando o proclamando Kufr (incredulidad) lo cual está en el otro lado y la principal razón de que ellos estén viviendo en este tiempo de debilidad y su tiempo de Fitnah es que ellos son ignorantes de la verdadera religión con que Alláh envió a Muhammad (صلى الله عليه وسلم), la otra razón es la presencia y abundancia de Imams y líderes quienes llaman a la gente a otro mensaje que a aquello con lo que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vino. Y este estado de la historia de la Ummah Musulmana es referido por la gente de conocimiento como el estado de Fitan, el estado de juicios. Y es el estado del cual nosotros encontramos mucha referencia en el Corán y la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y en las declaraciones de los Compañeros. Así que nosotros encontramos en la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) muchas advertencias contra este estado y que va a ser un tiempo de Fitnah y él nos advirtió contra ello y él nos dio directrices acerca de cómo tratar con este estado de Fitnah, para que así el musulmán pueda protegerse a sí mismo de la Fitnah.

Es una obligación sobre nosotros el aprender que los musulmanes hoy están divididos y han diferido y muchas tribulaciones y pruebas los han golpeado, y ellos se han vuelto partidos y sectas y grupos. Y entre ellos han parecido deseos, indecencias y pecados. Como un resultado, ellos no están calificados para pelear; ellos no están calificados para llevar a cabo el Yihad legislado propiamente en el Islam. Ellos no están preparados física y militarmente, y ellos no están preparados en términos de Imán y en términos de conocimiento. Así que ellos están lejos del dicho de Alláh (سبحأ نه و تعألى).

“Y preparen para ellos cualquier cosa que puedan del poder y caballos y equipo en orden de proyectar terror y miedo en los corazones de los enemigos de Alláh y sus enemigos” (Surat ul-Anfal, 8:60).

Es bien sabido que los musulmanes hoy son completamente dependientes sobre sus enemigos en lo que se refiere a su poder militar. Así que la obligación sobre los llamadores del Islam, la obligación sobre los Duat hoy, más bien es la obligación sobre la Ummah entera que ellos deberían mantenerse alejados y refrenarse del extremismo en la religión y ellos deberían mantenerse lejos de la terquedad la cual lleva a la destrucción y trae más corrupción a la Ummah y esto es condenado en la Sharía como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“No se vayan a los extremos, o no hagan la religión difícil para ustedes mismos, ya que Alláh la hará difícil sobre ustedes” (Abu Dawud y otros).

Como esta clase de terquedad y extremismo y hacer la religión difícil para nosotros mismos causará siempre que la gente se aleje y odie la verdad y odie el aceptarla.

El principal objetivo y la última meta y deber que a esta Ummah le es confiada por Alláh (سبحأ نه و تعألى) y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) es que esta Ummah debería llevar a cabo la tarea de difundir y propagar esta religión, como Muhammad (صلى الله عليه وسلم) la propagó. Este es el deber principal deber sobre la Ummah Musulmana el cual es propagar esta Dawah en esa manera. Alláh (تعألى) ordenó a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) diciendo:

“¡Oh Muhammad!, comunica lo que te ha sido enviado por tu Señor, y si no lo haces así, entonces no habrás comunicado el mensaje” (Surat ul-Maidah, 5:67).

Pero la Ummah Musulmana hoy no está calificada para comunicar el verdadero mensaje del Islam. Aunque esta es una de las principales razones, las principales causas que traerán a la Ummah al honor, a la victoria y a la prosperidad y traerla de regreso a la verdadera religión de Al-Islam a la que Alláh (تعألى) se refirió diciendo:

“Este día, Yo he perfeccionado su religión para ustedes, completado Mi Favor sobre ustedes, y he escogido para ustedes el Islam como religión” (Surat ul-Maidah, 5:3).

La Ummah debería regresar y debería referirse al Libro de Alláh y a la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como fue narrada para nosotros y comunicada a nosotros de los Compañeros del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y de acuerdo a su entendimiento.

Así que la principal razón detrás del Yihad y detrás de llevar a cabo el Yihad es lograr el Tawhid y el llamar al verdadero testimonio que nada es merecedor de adoración excepto Alláh y que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Alláh, y como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Me fue ordenado el pelear contra la gente hasta que ellos testificaran que no hay nada merecedor de adoración, excepto Alláh” (Sahih Al-Bukhari y Sahih Muslim).

Así que la principal razón detrás de pelear y detrás del Yihad es el traer a la gente a la religión de Al-Islam y a la luz de la situación de la Ummah Musulmana hoy, tanto como es una Ummah débil, no es propio para alguien quien se ha puesto a sí mismo en la posición de propagar el Islam y dar Dawah, no es propio para él usar significados y metodologías en llamar hacia el Islam, las cuales no son aprobadas ni consentidas por Alláh y por su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), como tales metodologías y tales significados solamente llevarán a la gente lejos de la religión del Islam, y aún disuadirá a muchos de los musulmanes mismos del verdadero mensaje del Islam. Los siguientes significados de tales metodologías desviadas o innovadas han llevado a y han creado alguna clase de Islam y alguna clase de entendimiento de que el Islam es la religión de la violencia, de terror, de matar y derramar sangre cuando en realidades claramente lo opuesto. Al-Madinat un-Nabawiyah no fue conquistada por la pelea, más bien el Profeta (صلى الله عليه وسلم) vino a Al-Madinah con conocimiento y con luz. Y el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) permaneció en Makkah por más de diez años sin pelear con nadie; más bien llamando hacia la religión del Islam. Y el resultado de pelear o atacar a los no musulmanes hoy, mientras la Ummah Musulmana es tan débil es que ello solamente traerá más debilidad para la Ummah, más división y Fitnah, tanto como la Ummah no está calificada y no está equipada y no está lista para pelear con sus enemigos. Más bien es tan débil para hacer algo así. Así que cualquier clase de oposición o cualquier clase de pelea contra los no musulmanes y pelear contra los enemigos del Islam estará bajo la regla general o la Sunnah de Alláh (تعألى) con su creación donde él dijo:

“Y si no hubiera sido por el hecho de que Alláh hubiera hecho que la gente peleara entre ellos mismos, entonces la tierra se hubiera vuelto corrupta” (Surat ul-Baqarah, 2:251).

Así que, como nosotros hemos declarado con respecto a la Ummah hoy, entonces el Aqidah no es implementado realmente y no es infundido ni establecido en los corazones de los musulmanes, no es actuado sobre la Sharía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y los musulmanes no están abrazándolo ni interna ni externamente, ni están llamando a ello; así que en este caso el pelear contra los Kufar será bajo las normas las cuales Alláh ha puesto en este mundo o la Sunnah de Alláh (تعألى) con su creación, y aquello es, la victoria será para el más fuerte. Así que aquellos quienes tienen poder prevalecerán y tendrán la victoria, y no habrá asistencia para los musulmanes de Alláh (تعألى), tanto como ellos han fallado en establecer el Aqidah recto, y para implementar la Sharía; más bien lo que sucederá es lo que Alláh (تعألى) dijo en el Corán, y estos son aquellos días o este es aquel tiempo, en un tiempo diferente habrá gente diferente, gente victoriosa, poniéndose de acuerdo en su poder y poniéndose de acuerdo en su poder militar.

La cuestión es puesta hacia delante ¿cuál es la metodología, cuál es el Madhab para ser seguido por los musulmanes en los tratos o en tratar con la actual situación de los musulmanes? La respuesta es el dicho de Alláh (تعألى):

“¡Oh ustedes quienes creen! Tomen cuidado de ustedes mismos, (hagan actos rectos, teman a Alláh mucho (absténganse de todas las clases de pecados y actos malvados los cuales Él ha prohibido) y amen a Alláh mucho (lleven a cabo todas las clases de buenos actos y únanse a lo que es correcto (el monoteísmo islámico y todo lo que el Islam ordena a uno hacer)) y prohíban lo que está mal (politeísmo, incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido), ningún daño puede venir para ustedes de aquellos quienes están en el error” (Surat ul-Maidah, 5:105)

El Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo: “En esta aleya hay cinco puntos de beneficio”. Y él mencionó la declaración y luego dijo: “Los musulmanes vivirán durante algunos tiempos de Hawa y de implementar la guía del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y habrá mucho de bondad en la Ummah, y habrá tiempos de debilidad”. Y esto es mencionado en el Hadith donde el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Si ustedes ven que la gente sigue su sentido de ser tacaña y la gente sigue sus deseos y que cada uno está feliz acerca de su propia opinión, entonces tomen hacia el beneficio o pongan atención a su propio beneficio como un individuo y abandonen a los otros” (Abu Dawud, At.Tirmidi e Ibn Mayah)

Así que ¿cuál es la metodología que se supone que el musulmán debe seguir en tales tiempos, teórica y prácticamente? Esto es lo que Ibn Taymiyah mencionó al mencionar cinco puntos de beneficio que están en este verso:

1) El Musulmán de debería ser asustado y no debería temer al Kufar, al Munaifiqin ni al Fasiqin, porque ellos nunca pueden dañarlo.

2) El musulmán no debería sentir pena por ellos y no debería sentir piedad por ellos; tanto como ellos han traído su destrucción sobre ellos mismos por su desobediencia y por su pecado. Y tanto como una se mantenga a sí mismo sobre la guía, entonces él no debería preocuparse acerca de aquellos quienes se desvían y este es el Hadith del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y está en la aleya donde Alláh (تعألى) dice:

“Y sean pacientes y péquense a la paciencia y a la perseverancia, y verdaderamente su paciencia es por la ayuda de Alláh, y no sientan pena y no estén tristes. Ellos son los desviados y no sientan dolor por ellos si ellos se alejan de la guía” (Surat un-Nahl, 16:127)

3) El musulmán no debería apoyarse hacia el Kufar y no debería ser atraído hacia ellos y no debería estar atado a los placeres de esta vida que ellos poseen. Esto es lo que Alláh (تعألى) ordenó a su Profeta (صلى الله عليه وسلم) acerca de ello y dijo:

“Y no esfuercen sus ojos en anhelar por las cosas que Nosotros les hemos dado para su regocijo a varios grupos de ellos (politeístas e incrédulos en la Unicidad de Alláh), el esplendor de la vida de este que Nosotros podremos probarlos después, pero la provisión (buena recompensa en la Otra Vida) de su Señor en mejor y más duradera” (Surat Ta-Ha, 20:33).

4) El musulmán no debería transgredir contra la gente del pecado, ni contra los Munafiqin, ni contra los Kufar, ya sea en amonestarlos o abandonarlos o en prohibirles la maldad o aún en pelear. Más bien, como lo que Alláh (تعألى) dice:

“Y no dejen que la opresión de otros sobre ustedes los lleve a la trasgresión” (Surat ul-Maidah; 5:8).

“Y peleen contra aquellos quienes pelean con ustedes, y no caigan en la trasgresión, Verdaderamente a Alláh no le gustan aquellos quienes transgreden” (Sura ul-Baqarah, 2:190).

“Y si los Kufar se rinden en pelear contra ustedes, entonces ustedes deberían detenerse de pelar con ellos” (Surat un-Nisa, 4:90).

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) prosigue diciendo sobre eso: “Muchos de aquellos quienes imponen el bien y prohíben la maldad, aquellos quienes llevan a cabo Amr bil Maruf y Nahi Anil-Munkar, muchos de ellos transgreden contra los límites que Alláh (تعألى) ha puesto y todo esto es debido a su ignorancia o a su propia trasgresión. Y esto no debería ser el caso con el musulmán; más bien, el musulmán debería ser justo cuando trate con el Kufar, cuando prohíba la maldad, sean ellos Kufar, o Munafiqin o Fasiqin.

5) El musulmán debería llevar a cabo Amr bil Maruf y Nahi Anil-Munkar, él debería imponer el bien y prohibir la maldad de acuerdo a la Sharía del Islam en términos de gentileza y bondad, en términos de paciencia y en términos de ser justo. Y esto puede ser entendido en donde Alláh (تعألى) dice: “Alaykum anfusakum” (Busquen su propio beneficio). Y en Su declaración:

“Ustedes no serán dañados por aquello quienes se desvían si ustedes están sobre la guía” (Surat ul-Maidah, 5:105)

Así que estos son los cinco puntos benéficos que pueden ser derivados de la aleya en términos de imponer en bien y prohibir la maldad. Y del significado en la aleya es aparente que la persona debería poner atención solamente y ser así entusiasta para obtener su propio beneficio en términos de su religión y en términos de esta vida con respecto al conocimiento, con respecto a la acción y con respecto a alejarse de cualquier cosa que no lo beneficie. Y este es el significado del Hadith del Mensajero (صلى الله عليه وسلم):

“De la perfección del Islam de una persona es que ella se aleje de aquello lo cual no le concierne” (At-Tirmidi, Ibn Mayah y otros).

Y curiosamente lo que no es necesario, lo que no beneficia a una persona en esta vida y con respecto a la religión siempre traerá destrucción sobre él y ello es causado principalmente por los deseos y por el amor al liderazgo, y muchos de aquellos quienes amonestan a otros, aquellos quienes pretenden imponer el bien y prohibir la maldad; ellos solo hacen que aflore el amor por el liderazgo y que aflore el amor por ser conocidos y señalados como la gente quien impone el bien y prohíbe la maldad. Y esta es siempre una de las trampas del Shaytán, es como él embauca a la gente haciéndola ver como si ellos impusieran el bien y prohibieran el mal solo por Alláh, mientras ellos lo están haciendo por sus propios deseos y para su propio beneficio, y ello no es hecho realmente de acuerdo a la Sharía del Islam; más bien e solamente trasgresión contra la gente. Así que él debería siempre contemplar y ponderar sobre esta aleya y entender su significado. Ello es una vía muy benéfica para entender cómo dar Dawah y luego el mismo Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah concluye este pasaje o este comentario de la aleya diciendo que: “Muchas de las disputas y reprimendas que toman lugar entre los escolares, entre los líderes, entre la gente de autoridad y entre la gente común; todo esto o la mayor parte de esto sucede actualmente con el motivo de asuntos y deseos personales; e inclinaciones personales; y esto lleva a la trasgresión. Y la persona puede justificar esto por malentender los versos del Corán y el Hadith de la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Trascrito de una lectura dada en “El llamado al Islam”, Masyid al-Ghuraba; luton, Reino Unido, el 27/08/2004. Editado y adaptado ligeramente por al-meezaan.com.

Imám Al-Asbahani (muerto en el 535 H) (رحمه الله) dijo: “El signo de la Ahlus Sunnah es que ellos sigan a los Salaf-us-Salih y abandonen todo lo que sea innovado y lo nuevo e introducido al Dinn” (Al-Huyah fi Bayanil Mahayah 1/364).

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo: “No es para nadie el poner para la Ummah a una persona que llame a su vía mostrando lealtad o enemistad debida a esa vía, que es otra que la del Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Y no es permisible poner para ellos un discurso, mostrar lealtad o enemistad por aquel otro discurso que no es el discurso de Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y aquello sobre lo cual la Ummah se ha unido.

Más bien esto es lo que la gente de innovación hace; quienes ponen para ellos mismos una perrona o algún discurso y ellos dividen con eso a la Ummah, mostrando lealtad o enemistad sobre aquella persona o ese Kalam o ese atributo”. (Maymu al-Fatawa vol. 20, página 124).

Pregunta: ¿Es adoptar el calendario de Anno Domini (AD) considerado como (desplegar) lealtad a los cristianos?

Respuesta: No considerado como (desplegar) lealtad a los cristianos, más bien, es considerado como asemejarse a ellos.

Y durante el tiempo de los Sahaba (RAM) el calendario de Anno Domini estaba en existencia, aunque ellos no lo usaron. Más bien ellos desistieron de usarlo, a su vez dirigiéndose al calendario de la Hijri. Así que ellos establecieron el calendario Hijri y no usaron el calendario de Anno Domini, a pesar de la existencia d el calendario de Anno Domini en su tiempo.

Esto es evidencia (suficiente) para que los musulmanes sean independientes de las maneras de los bufar y de seguiros ciegamente, especialmente desde que el calendario de Anno Domini es un símbolo de su religión. Esto es porque es simbólico de la (su) glorificación del nacimiento de (el Profeta) Jesús (AS) y celebrarlo al final del año. Y esto es una innovación que los cristianos han introducido, así que nosotros no participamos con ellos ni los apoyamos sobre esto. Y si nosotros adoptáramos su calendario, entonces ello significaría que nos estamos asemejando a ellos; mientras nosotros tenemos el calendario Hijri, y alhamdulilláh, el cual fue introducido por el Líder de los Creyentes Umar Ibn al-Khatab (Radialahu anhu) el Khalifa Bien Guiado, en la presencia de los Muhajirun y los Ansar; (y) esto es suficiente para nosotros.

Al-Muntaqa min Fatwa Sheik Salih al-Fawzan, Volumen 1, Página 257, Fatwa No.153.

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre organizar celebraciones para los cumpleaños de los niños o para los aniversarios de bodas?

Respuesta: No hay celebraciones en el Islam, excepto el Eid semanal del viernes, el primer día de Shawal (Eid al-Adha). El Día de Arafah puede ser llamado un Eid para aquellos quienes estén en Arafah ese día, y los días de Tashriq, siguientes al Eid al-Adha.

Para las celebraciones de cumpleaños para una persona o sus niños, o los aniversarios de bodas o lo similar, ninguno de ellos está legislado y ellos están más cerca de ser innovaciones que de estar permitidos.

Pregunta: Yo acostumbraba vivir en una comunidad en la cual había libre mezcla entre los hombres y las mujeres. Uno de los hombres me dio un regalo como una expresión de un deseo satánico inapropiado; (y el regalo) era un brazalete valioso. Y toda la alabanza es debida a Alláh, efectivamente yo he dejado esa comunidad y he reconocido la vía verdadera y he lamentado y arrepentido por lo que hice. ¿Es este regalo mi posesión legítima para embellecerme con ella? ¿O debería darla en caridad? ¿O qué debería hacer con ella? No soy capaz de regresarla a su dueño, debido a mi disgusto con esa comunidad.

Respuesta: Alabado sea Alláh por esta seguridad. Y no es sobre ti el regresar este regalo a su dueño; más bien darlo en caridad.

Fatawa al-Marah. Laynah tawzi al-Matbuat ad-Diniyah alal-Huyay wal-Mutamirin, página 211.

La regla concerniente a celebrar ocasiones específicas, tales como los dos Eids, la Noche de Isra y la Mitad del Mes de Shaban

Pregunta: Nosotros tenemos algunas prácticas que se han vuelto acostumbradas y que hemos heredado concerniente a algunas ocasiones especiales, por ejemplo hacer pasteles y bisquets en el día del Eid Al-Fitr. También nosotros preparamos carne y fruta para la noche del 27 de Rayab y la noche del 15 de Shaban. Además, hay un tipo específico de dulce que nosotros debemos preparar durante el Día de Ashura. ¿Cuál es la regla de la Ley Islámica concerniente a estas cosas?

Respuesta: Tanto como mostrar placer y felicidad durante los días de Eid Al-Fitr e Eid al-Adha, no hay peligro en eso tanto como ello esté en los límites de la Sharía. Ello incluiría a la gente preparando comida, bebida y todo eso. Ello ha sido confirmado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los días de Tashriq son días de comer, beber y remembranza de Alláh”[1].

Los días de Tashriq son los tres días siguientes al Día del Eid Al-Adha en el cual la gente mata a sus sacrificios, comer de esa carne y disfrutar de las bondades que Alláh ha conferido sobre ellos. Similarmente durante el Eid no hay peligro en mostrar el placer y la felicidad de uno tanto como ello no vaya más allá de los límites de la Sharía.

Para el regocijo sobre la noche del 27 de Rayab, la noche del 15 de Shaban o durante el Día de Ashura, tales prácticas no tienen fuente para ellas. Efectivamente, ellas están prohibidas. Ningún musulmán debería asistir a tales celebraciones si él es invitado a tales reuniones. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quédense lejos de los asuntos innovados. Verdaderamente, cada asunto innovado es herejía. Y cada herejía es desvío (de la Vía Recta)”[2].

Para la noche del 17 de Rayab, alguna gente clama que esa es la noche del Miray en la cual el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ascendió al cielo hacia Alláh. De cualquier forma, históricamente hablando, eso no está confirmado. Todo lo que no esté confirmado es falso. Aún si hipotéticamente hablando, esta fuera la noche de este evento, no es permitido para nosotros introducir ninguna nueva práctica con respecto a las celebraciones o los actos de adoración sobre ese día, desde que tales no fueron hechos por el Profeta (صلى الله عليه وسلم). De hecho, tal cosa no está confirmada de los Compañeros quienes fueron la gente quien siguió la Sunnah y la Ley del Profeta (صلى الله عليه وسلم) más cercana y entusiastamente. ¿Qué tan permisible es para nosotros el inventar algo nuevo que no haya sido practicado durante el tiempo del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ni durante el tiempo de los Compañeros?

Aún para el 15 de Shaban, no hay nada confirmado del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acerca de venerar ese día o rezar durante su noche. Algunos de los seguidores[3] acostumbraban gastas su noche en oración y remembranza de Alláh, y no en comer, celebrar o tomarlo como un día de fiesta.

Para el día de Ashura, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado acerca de ayunar en ese día y él dijo: “Ello es expiación por el año previo”.

Por lo tanto, no es permitido el mostrar ninguna forma de celebración o tristeza en ese día tanto como mostrar celebración o tristeza que vaya en contra de laSunnah. La única cosa que es narrada del Profeta (صلى الله عليه وسلم) es que uno debería ayunar ese día, aunque él también ordenó que una persona debería ayunar el día anterior o el día posterior de la Ashura, en orden de ser diferente de los judíos quienes simplemente ayunan solo sobre ese día.

[2] Coleccionado por Abu Dawud y Ahmed. Muslim también tiene algo muy similar.

[3] Esto es referencia a la generación que siguió a la de los Compañeros.

Aclaracion de la Fatwa sobre Ayudar a Hizbullah, combatir bajo su dirección y hacer Du’a (suplicas) por ellos para la victoria y su fortalecimiento

Pregunta: ¿Es permitido para nosotros el atestiguar por alguien quien fue matado peleando en la Vía de Alláh con el término: “Shahadah” (martirio) y podemos nosotros aplicarlo irrestrictamente para él, el término: “tal y tal es un Shahid” (un mártir) justo como alguna gente irrestrictamente lo aplica sobre algunos de los llamadores?

Respuesta: El asunto en este caso es claro, desde que Al-Bukhari menciona en su Sahih en el libro del Yihad: en el capítulo: No es para ser dicho “tal y tal es un Shahid”, y luego él menciona algunos hadith en esa sección. Así que de entre los Shahid está aquel quien es Shahid en aquello que es aparente, y de entre ellos está el Shahid en aquello que es secreto u oculto; mientras que la gente no está al pendiente de que él es Shahid. Así que el Shahid en aquello lo cual es aparente cuando él es muerto en la batalla puede haber muerto sobre una mala intención, mientras que el que es secreto puede ser muerto sin que se sepa nada de él; o que no pueda ser presumido que él alcanzó el nivel de Shahid. Entonces está el Shahid quien murió de otra (forma) que siendo matado, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los Shuhada (mártires) son cinco: aquel quien muere en una plaga, aquel quien muere de males estomacales, aquel quien se ahoga; aquel quien muere en un choque y el mártir en la vía de Alláh” y el hadith es encontrado en los dos Sahihs de Al-Bukhari y Muslim. Así que si ustedes dicen: “tal y tal es un mártir de acuerdo con aquello lo cual es aparente” entonces no hay nada malo con ello, inshaAlláh; y si ustedes temen que él pudiera no haber estado sobre la Sunnah o que él pudiera no haber sido sincero; desde que esto es porque el significado de Shahid es que ustedes están reglamentando para él el Paraíso, y ustedes no querrían hacer la reglamentación del Paraíso para nadie excepto para aquel a Quien Alláh ha reglamentado el Paraíso, o para quien el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha reglamentado el Paraíso. Como para nosotros, entonces nosotros esperamos para el hacedor del bien; todo el bien y el Paraíso y nosotros tememos para el malhechor con castigo y el Fuego del Infierno.

Pregunta: Yo he encarado muchas dificultades en mi vida y ello me ha hecho odiar esta vida. Cada vez que yo me vuelvo a Alláh, o le pido que tome mi vida lejos de mí lo más pronto posible. Este es mi deseo hasta ahora ya que yo no veo ninguna solución a mis problemas, excepto la muerte. Ello es la única cosa que me puede salvar de este castigo. ¿Es este comportamiento prohibido para mí?

Respuesta: Cuando una persona desea la muerte por algo que lo ha afligido, él está haciendo algo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ha prohibido. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Ninguno de ustedes debería esperar por la muerte por algún daño que le ha venido a él. Si él ha deseado tal cosa, el debería decir: “Oh Alláh, dame la vida si tú sabes que la vida es mejor para mí. Y dame la muerte, si Tú sabes que la muerte es lo mejor para mí” ”.

Por lo tanto no es permitido para nadie el esear la muerte por algún daño, aspereza o dificultad que haya venido a él. De hecho, él debería tener paciencia y esperar una recompensa de Alláh por lo que él está pasando. Él debería también esperar por el alivio por venir, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ha dicho:

“Sepan que la victoria viene con la paciencia, el alivio con la aflicción y la facilidad con la dificultad”.

Aquel quien es afligido con alguna aflicción debería saber que aquellas aflicciones expían algunos de los pecados que él ha cometido.

Ningún creyente es afligido con ninguna clase de preocupación, pena o dolor, excepto que Alláh expíe pecados para él debido a eso, aún la picadura de una espina. Cuando la persona tiene paciencia y espera la recompensa de Alláh, él alcanza el estado de estar entre los pacientes. Este estado es un estado muy elevado. Alláh ha declarado acerca de sus habitantes:

“Y da buenas noticias a los pacientes. Quienes, cuando son afligidos con la calamidad dicen: “Verdaderamente a Alláh pertenecemos y verdaderamente a Él retornaremos” ”. (Surah Al-Baqarah:155-156).

La mujer en la pregunta siente que no hay solución para sus problemas excepto la muerte, yo creo que esto es un punto de vista equivocado. La muerte no soluciona ninguno de los problemas. De hecho, la situación de adversidad puede ponerse aún peor. Cuantos humanos mueren mientras están afligidos con dolor y problemas pero ellos se han estado dañando a sí mismos y no vencen sus pecados ni se arrepienten ante Alláh. Entonces su muerte es solo una venida más rápida de su castigo. Si él permaneciera vivo, tal vez Alláh le daría la vida hacia el arrepentimiento, a buscar el perdón, la paciencia, encarando el problema y esperando alivio. Esto Habría sido bueno para él. Por lo tanto, usted, el que pregunta, debe ser paciente y esperar la recompensa de Alláh. Alláh dice en Su Libro:

“Así que verdaderamente, con la dureza está el alivio. Verdaderamente, con la dureza está el alivio” (Surah Ash-Sharh:5-6).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró en una narración auténtica:

“Sepan que la victoria viene con la paciencia, el alivio con la aflicción y la facilidad con la dificultad”.

“Hay guerras en Afganistán, Irak, Palestina y Líbano. La única cosa que leemos en las noticias y escuchamos de nuestros predicadores y escritores es que ellos condenan las acciones de los incrédulos”.

“Contemplen sobre su condición religiosa y aférrense firmemente a su religión. Aquello lo cual les ha pasado a ellos es el resultado de su negligencia religiosa”.

“Unir a todos los musulmanes sobre uno y la misma creencia religiosa y credo islámico. E implementen las reglas y regulaciones de la Sharía en todos los aspectos de la vida tales como en maneras y tratos con la gente”.

“Debe ser conocido y expuesto que las metas malvadas de nuestro enemigo no son solamente acerca de debilitar a los musulmanes, más bien nosotros necesitamos entender que su primera meta es destruir la creencia islámica musulmana para que así él (el musulmán) le de la espalda a esta religión”.

Hoy los musulmanes están sufriendo de muy diferentes predicamento los cuales son causados porque los incrédulos generalmente son superiores (en poder) sobre ellos.

Hay guerras en Afganistán, Irak, Palestina y Líbano. La única cosa que leemos en las noticias y escuchamos de nuestros predicadores y escritores es que ellos condenan las acciones de los incrédulos.

Con respecto a esto, no hay duda. De cualquier manera ¿Estas voces y gritos realmente asustan al enemigo incrédulo? Por un largo tiempo en la historia, el enemigo h querido destruir el Islam. Alláh (تعألى) dijo:

“No cesarán de luchar con ustedes hasta que ellos los alejen de su fe si es que pueden” (2:217).

¿Pero qué han hecho los musulmanes en orden de prepararse a ellos mismos para confrontarlos a ellos y a sus actos perversos? Es sobre los musulmanes el hacer lo siguiente:

1.- Contemplen sobre su condición religiosa y aférrense firmemente a su religión. Aquello lo cual les ha pasado a ellos es el resultado de su negligencia religiosa. En un reporte dice: “Si aquel quien me conoce es desobediente hacia Mí, Yo dejaré que aquel quien no me conoce tome autoridad sobre él”.

¿Qué les sucedió a los niños de Israel cuando ellos dejaron su religión y sembraron el extravío sobre la Tierra? Alláh permitió que los adoradores del fuego tomaran la autoridad sobre ellos por un largo periodo. Esto es mencionado por Alláh en el principio del capítulo “Al-Isra”. Alláh amenazó con castigarlos si ellos retornaban a la misma condición. Similarmente, nosotros tenemos que mirar nuestra condición y corregir aquello que hemos destruido en nuestra religión, tanto como la vía de Alláh no cambia. Él (تعألى) dice:

“Verdaderamente, Alláh no cambiará la condición de una gente hasta que ellos cambien lo que está en ellos mismos. Pero cuando Alláh quiere que una gente sea castigada, no puede haber vuelta atrás, nadie sino Alláh puede ayudarles e ellos” (13:11).

2.- Tenemos que unirnos en orden de confrontar a nuestros enemigos. Él (تعألى) dijo:

“Contra ellos alisten su fuerza para la mayor cantidad de poder, incluyendo sus corceles de guerra para infundir miedo en los corazones de los enemigos de Alláh y sus enemigos, y otros junto a ellos, a quienes ustedes pueden no conocer (pero) a quienes Alláh conoce” (8:60).

Esto debería ser hecho por (las naciones musulmanas) preparando ejércitos, armas adecuadas (de las naciones musulmanas) y obteniendo poder.

3.- Unir a todos los musulmanes sobre uno y la misma creencia religiosa y credo islámico. E implementen las reglas y regulaciones de la Sharía en todos los aspectos de la vida tales como en maneras y tratos con la gente. Tenemos que dejar que el Libro de Alláh dicte nuestras vidas y aconsejar el bien y prohibir el mal y llamar a la gente al Islam con conocimiento, perspicacia y sinceridad. Él (تعألى) dijo:

“Y aférrense todos juntos, a la cuerda de Alláh y no se dividan” (3:103).

De cualquier forma, es imposible unirse si las metodologías religiosas y las metas son diferentes una de otra. Si solamente los predicadores y consejeros se enfocaran a ellos mismos en estos puntos que yo he mencionado al mismo tiempo como ellos están en criticando al enemigo que ataca.

Debe ser conocido y expuesto que las metas malvadas de nuestro enemigo no son solamente acerca de debilitar a los musulmanes, más bien nosotros necesitamos entender que su primera meta es destruir la creencia islámica musulmana para que así él (el musulmán) le de la espalda a esta religión.

Y esto es lo que yo quise decir con respecto a esta catástrofe. Es Alláh quien dice la verdad y guía hacia el Camino Recto.

Que las bendiciones y la paz sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus seguidores.

Yo pregunto a ustedes ahora: Esta bandera (de liderazgo) que está en el Líbano, es una bandera (de liderazgo) que merece ser llamado una Bandera (de liderazgo) en la Vía de Alláh, para ser llamada Yihad en la Vía de Alláh, mientras ellos distorsionan y con una distorsión, con la cual aún los judíos no han rivalizado. Ustedes no han leído (los escritos de) los Rafidah. Quienquiera que lea (sus escritos) encontrará que ellos son más severos en su distorsión del Dín de Alláh que los judíos y los cristianos; (pido) que Alláh los bendiga (a ustedes).

Ahora, el Hezbolláh ha estado luchando por tres semanas, solamente 8 de ellos han sido matados, y cerca de un millar de la sociedad libanesa han sido matados y sus moradas destruidas.

¿Y de donde este Rafidi, este Batín (Hasan Nasrulláh) viene a liderar a la Ummah?

El Sheik fue preguntado acerca de luchar junto con el Hezbolláh quien representa a los Shías acerca de hacer suplicación por ayuda para ellos.

Primeramente es obligatorio que nosotros supliquemos contra el Estado de Israel, que Alláh no haga dé a Israel la capacidad de afligir a los musulmanes con aquello con que los aflige de matar y lastimar.

El segundo asunto, si nosotros suplicamos (como Ahl-us Sunnah) entonces nosotros pedimos por nuestra suplicación, que Alláh el Altísimo y Majestuoso les ayude y no hay duda de que hay Ahl-us-Sunnah en Líbano, así que nosotros pedimos por ellos con nuestra suplicación.

“En este tiempo presente (hoy), los musulmanes están sufriendo de ataques malvados de las poderosas (fuerzas) enemigas desde todos lados, desde la guerra en Afganistán, la guerra en Irak, la guerra en Palestina (y) la guerra en Líbano. Y aquello lo cual nosotros escuchamos y leemos de nuestros predicadores (Khatibs) y escritores (periodistas); todo ello es condenación de las acciones de los enemigos. Y no hay duda en (ninguno de) estos asuntos. De cualquier manera, ¿Son afectados los enemigos incrédulos por estas voces que se elevan? Los incrédulos, desde hace mucho tiempo, han querido aniquilar el Islam de la existencia, como Alláh (تعألى) dice: “Y ellos nunca cesarán de pelear con ustedes hasta que los hagan abandonar su religión (el monoteísmo islámico) si es que ellos pueden” (Surah Al-Baqarah:217).

Pero el asunto es: ¿Qué han preparado los musulmanes en respuesta para ellos y en prevención de sus ataques?

Efectivamente es obligatorio sobre ellos, primeramente, a: Mirar en su estado actual en términos de su religión y su adherencia a ella, porque efectivamente aquello lo cual les ha afligido es un resultado de su negligencia en (practicar) su religión. Y en una narración (es dicho): “Si aquel quien me conoce es desobediente hacia Mí, Yo le causaré que aquel quien no me conoce se sobreponga a él (en autoridad)” y Lo que le pasó a la Bani Israil (israelitas) cuando ellos dejaron su religión y causaron el extravío sobre la tierra, Alláh les causó que ellos fueran sobrepasados (en autoridad) por los magos incrédulos (los adoradores del fuego) y: “Ellos entraron en las más internas partes de sus hogares” como Alláh ha mencionado el principio de la Surah Al-Isra, aleya 5.

Y Alláh los amenazó, que si ello regresaban (volvían) a sus maneras, entonces Él los castigará. Así que es imperativo que nosotros valoremos nuestros asuntos actuales y rectifiquemos aquello lo cual es corrupto de nuestros asuntos con respecto a la religión, porque (ciertamente) la Sunnah de Alláh no cambia. Y Alláh (تعألى) dice: “Verdaderamente, Alláh no cambiará la (buena) condición de una gente tanto como ellos no cambien su estado (de bondad) por ellos mismos (por cometer pecados y por ser ingratos y desobedientes hacia Alláh). Pero cuando Alláh desea el castigo de una gente, no puede haber vuelta atrás, y ellos no encontrarán al lado de Él a ningún protector” (Surah Ar-Rad:11).

Segundamente, es (incumbente) sobre nosotros el prepararnos a nosotros mismos con aquello con lo que podamos confrontar a nuestros enemigos, como Alláh (تعألى) dice: “Y alisten contra ellos todo lo que puedan de su poder, incluyendo sus corceles de guerra (tanques, aviones, misiles, artillería) para amenazarlos, porque los enemigos de Alláh son su enemigo , y otros junto a ellos, a quienes ustedes pueden no conocer (pero) a quienes Alláh conoce” (Surah Al-Anfal:60).

Y aquello es por poner juntos (preparar) los ejércitos y (adquirir) armas adecuadas y por (obtener) poder y fuerza defensivos

Terceramente, la unificación de los musulmanes sobre la (firme) creencia del Tawhid y gobernar de acuerdo con la Sharía (de Alláh) y (firme) adherencia al Islam en todos nuestros asuntos de (nuestros) tratados y (buenas) maneras y gobernar por el Libro de Alláh y ordenar el bien y prohibir la maldad, y llamar a (la Vía de) Alláh sobre el (sonado) conocimiento, perspicacia y sinceridad.

Alláh (تعألى) dice: “Y Aférrense todos juntos, a la Cuerda de Alláh (este Corán) y no se dividan entre ustedes mismos” (Surah Al-Imran:103) y Él (تعألى) dice: “Y no hagan disputa (con otro) no sea que ustedes pierdan su coraje y refuercen sus desvíos, y sean pacientes. Seguramente Alláh está con aquellos quienes son As-Sabirún (los pacientes)” (Surah Al-Anfal:46).

Así que no es posible unirse mientras hay diferencias en el Aqidah y en (nuestros) propósitos y metas; hasta que el Aqidah sea correcto y las metas sean una para la victoria de la Verdad y la elevación de la Palabra de Alláh (sobre todo lo demás); si solamente los predicadores y consejeros en sus discursos y consejos se concentraran en estos asuntos (justo) como ellos (se) están (concentrando) en criticar los ataques de los enemigos.

Los propósitos malvados de los enemigos deben ser explicados (expuestos), y que el debilitamiento de los musulmanes y el tomar de su riqueza y posesiones no son (los) únicos (propósitos), más bien, un mayor nivel es intentado al corromper su Aqidah y (causar) su alejamiento de la religión hasta que los hayan destruido en pedazos.

El Sheik-al-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo en su comentario sobre la aleya: “Y aquellos quienes no atestiguan la falsedad (al-zur)” (Al-Furqan; 25:72).

Con respecto a los festivales de los Mushrikin, ellos combinan la confusión, los deseos físicos y la falsedad, no hay nada en ellos que sea de algún beneficio religioso, y la gratificación involucrada en ellos solo termina en el dolor. Así, ellos son falsedad, y atestiguarlos significa asistir a ellos.

Esta aleya, por sí misma, alaba y encomienda (a aquellos quienes no atestiguan la falsedad), lo cual tiene l significado de urgir a la gente a evitar el tomar parte en sus festivales y otras clases de falsedad. Nosotros entendemos que es malo el asistir a sus festivales porque ellos son llamados Al-Zur (falsedad).

Ello indica que esto es Haram de hacerlo por muchas razones, porque Alláh lo ha llamado Al-Zur. Alláh condena a aquel quien habla la falsedad (Al-Zur) aún si nadie más es dañado por ella, como en la aleya que prohíbe el Zihar (una forma de divorcio en la cual el hombre le dice a su esposa: “tú eres para mí, como la espalda de mi madre), donde Él dice: “Verdaderamente ellos pronuncian una palabra maligna y una mentira (Zuran)” (Al-Muyadilah; 58:2). Y Alláh dice: “Así que esquiven la abominación de los ídolos y esquiven el discurso mentiroso (las declaraciones falsas) (Al-Zur)” (Al-Hayy: 22:30). Así que quienquiera que haga Al-Zur está condenado en esta forma.

En la Sunnah: Anas Ibn Malik (رضي الله عنه) dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) vino (a Madinah) y ellos tuvieron dos días en los cuales ellos (se relajaban y) jugaban. Él dijo: “¿Qué son estos dos días?”. Ellos dijeron: “Nosotros acostumbrábamos jugar (en estos dos días) durante la Yahiliyah”. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Alláh les ha dado a ustedes algo mejor en lugar de eso: Yawm-al-Duha (Eid-al-Adha) y Yawm-al-Fitr (Eid-Al-Fitr)” (reportado por Abu Dawud).

Esto indica claramente que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) definitivamente prohibió a su Ummah el celebrar los festivales de los Kufar y él se esforzó para echarlos fuera por todos los medios posibles. El hecho de que la religión de la Gente del Libro sea aceptada no quiere decir que sus festivales sean aprobados o que deberían ser preservados por la Ummah, justo como el resto de su Kufr y pecados no son aprobados. Efectivamente, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue a grandes longitudes para ordenar a su Ummah el ser diferente de ellos en muchos asuntos que son mubah (permitidos) y en muchas vías de adoración, a menos que eso los llevara a ser similares a ellos en otros asuntos también. Este ser diferente era como una barrera en todos los aspectos, porque entre más diferentes sean de la gente del Infierno; menos van a hacer actos que son de la gente del Infierno.

El primero de ellos es: El hadith: “Cada gente tiene su festival, y este es nuestro festival” implica exclusividad, que cada gente tiene su propio festival, como Alláh dice: “Para cada nación hay una dirección hacia la cual ellos encara (en sus oraciones)” (Al-Baqarah, 2:148). Y: “A cada uno de entre ustedes, Nosotros les hemos prescrito una ley y una vía clara” (Al-Maidah, 5:48). Esto implica que cada nación tiene sus propias vías. La lam en “li-kuli” (para todos, para cada) implica exclusividad. Así que si los judíos tienen un festival y los cristianos tienen un festival, esto es solo para ellos, y nosotros no deberíamos tener ninguna parte en ello, justo como nosotros no compartimos su Qiblah (dirección de oración) o sus leyes.

El segundo de ellos es: una de las condiciones puestas por Umar Ibn Al-Khatab (رضي الله عنه) y acordado sobre los Sahabah y por todos los Fuqaha después de ellos es: que aquellos de la Gente del Libro quienes han acordado vivir bajo la ley islámica (Ahl-Dhimah) no debería celebrar sus festivales abiertamente en Dar Al-Islam (tierras bajo la ley islámica). Si los musulmanes han acordado el prevenirlos de celebrar abiertamente, ¿cómo podría ser correcto para los musulmanes el celebrarlos (los festivales de los no musulmanes)? ¿Si un musulmán los celebra, no es peor que si Kafir lo hace abiertamente?

La única razón de que nosotros les prohibamos celebrar sus festivales abiertamente es por la corrupción involucrada en ellos, por el pecado o por los símbolos de los pecados. En cualquier caso, el musulmán tiene prohibido el pecado y los símbolos del pecado. Aún si no hay maldad involucrada aparte de que los Kafir se sientan animados a celebrar abiertamente por las acciones de los musulmanes, ¿cómo puede un musulmán hacer eso? La maldad involucrada (en sus festivales) será explicada más adelante, inshaAlláh.

Al-Bayhaqi reportó con un Isnad Sahih en “Bab karahiyat al-dukhul ala ahl al-dhimah fi kanaisihim wal-tashabuh bihim yawmi nawruzihim wa maharyanihim” (Capítulo sobre la aborrecencia de entrar en las iglesias de Ahl-Dhimah sobre la ocasión de su año nuevo u otras celebraciones): De Sufyan Al-Thawri, de Thawr Ibn Yazid, de Ata Ibn Dinar quien dijo: Umar dijo: “No aprendan la lengua de los no árabes, no entren con los Mushrikin en sus iglesias en sus días de fiesta, porque la cólera (de Alláh) está descendiendo sobre ellos”.

Umar Ibn Al-Khatab (رضي الله عنه) dijo: “Eviten a los enemigos de Alláh en sus festivales”.

Fue reportado con un Isnad Sahih de Abu Usamah: Awn nos dijo de Abul-Mughirah de Abd-Alláh Ibn Amr: “Quienquiera que viva en la tierra de los no árabes y celebra su año nuevo y sus festivales, y los imita hasta que él muere en ese estado, él será reunido con ellos en el Día de la Resurrección”.

Umar prohibió aprender sus lenguas, y aún entran en sus iglesias en el día de su festival, así que ¿Qué hay acerca de hacer alguna de las cosas que ellos hacen en esos días o hacer cosas que son parte de su religión? ¿No es ir junto con sus acciones peor que aprender su lengua? ¿No es hacer algo de las cosas que ellos hacen en sus festivales peor que solo entrar en ellos? si la cólera divina está descendiendo sobre ellos en el día de su festival por lo que ellos hacen, entonces ¿No es aquel quien hace lo que ellos hacen, o una parte de ello, también expuesto al mismo castigo? ¿Es que las palabras: “Eviten a los enemigos de Alláh en sus festivales” significa que no deberíamos encontrarnos o reunirnos con ellos en esos días? Así que ¿Qué hay acerca de aquel quien actualmente celebra sus festivales?

Abd-Alláh Ibn Amr claramente declaró: “Quienquiera que viva en la tierra de los no árabes y celebra su año nuevo y sus festivales, y los imita hasta que él muere en ese estado, él será reunido con ellos en el Día de la Resurrección”.

Esto implica que aquel quien se reúne con ellos en todos estos asuntos es un Kafir, o que hacer esto es uno de los pecados mayores (Kabair) que lo arrojarán a uno al Infierno, el significado anterior es lo que es aparente de las palabras.

Él mencionó, y Alláh sabe mejor, que aquel quien vive en su tierra, porque en el tiempo de Abd-Alláh Ibn Amr y los otros Sahabah, ellos acostumbraban prohibir las celebraciones abiertas de los festivales de los Kafir en las tierras musulmanas, y ninguno de los musulmanes los imitaba en sus festivales; lo que era posible solamente cuando se viva en las tierras de los Kafir.

Ali (رضي الله عنه) rechazó aún reconocer el nombre de sus festivales, los cuales eran exclusivamente suyos, así que ¿Qué hay acerca de celebrarlos actualmente?

Ahmad mencionó el significado de los reportes narrados de Umar y Ali (رضي الله عنهم) sobre este tópico, y sus compañeros discutieron el asunto de los festivales.

El Imám Abul-Hasan al-Amidi dijo: aquel quien es conocido como Ibn al-Baghdadi dijo en su libro Umdat al-Hadir wa Kifayat al-Musafir: “No está permitido el asistir a los festivales de los cristianos y judíos. Ahmad declare esto en el reporte de Muhana, y su evidencia para eso es la aleya: “Y aquellos quienes no atestiguan la falsedad (al-zur)” (Al-Furqan; 25:72). Él dijo: (Esto es) Al-Sha-anin y sus festivales. Él dijo: Los musulmanes son para ser prevenidos de entran sobre ellos en sus sinagogas e iglesias.

De Iqtida al-Sirat al-Mustaqim Mukhalifat Ashab al-Yahim por el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah, página. 183.

Un veredicto legal con respecto a la regla sobre la membresía del Movimiento Masónico (La decisión de la Academia de Fiqh)

Toda la alabanza y gracias sean para Alláh y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Mensajero de Alláh y sobre su familia y Compañeros y todos aquellos quienes siguen su guía. Para lo que sigue:

Durante su primera sesión, la cual fue convocada en Makkah, el diez de Shabán en el año 1398 H (15/7/1978) la Academia de Fiqh miró el asunto de los masones y sus afiliados, así como la regla islámica sobre ellos.

Los miembros de la Academia hicieron un estudio minucioso de esta peligrosa organización, leyendo lo que ha sido escrito acerca de ellos, pasado y presente, y los documentos y discursos propagados por sus miembros y sus líderes, los cuales ellos mismos han publicado en las revistas las cuales los representan. Se volvió claro para la Academia en una manera que no deja duda, de los libros y textos que ellos leen, lo siguiente:

1.- El movimiento masónico es una sociedad secreta la cual algunas veces esconde su organización y algunas veces la revela, de acuerdo a las condiciones prevalecientes del tiempo y del lugar. De cualquier forma, los verdaderos principios sobre los cuales está basada esta organización son secretos en todos los tiempos, el conocimiento de lo aquello está oculto aún de sus miembros, excepto unos pocos elegidos, quienes alcanzan, a través de muchas experiencias diferentes, los niveles más altos.

2.- El movimiento construye una relación entre sus miembros en todos los rincones del mundo, basada sobre un fundamento superficial en orden de engañar a la gente crédula, lo cual es aquello que se alega de la hermandad humana que existe entre todos los miembros de la organización, lo cual (supuestamente) no hace distinción entre diferentes religiones, credos, ideologías.

3.- Atrae a aquellas personas quienes son importantes para ella a que se unan a su organización al tentarlos con promesas de beneficios personales, tomando en cuenta que cada masón es obligado a ayudar a cualquier hermano masón, en cualquier rincón del mundo, a asistirlo en cubrir sus necesidades, logrando sus propósitos y resolviendo sus problemas, y ayudarlo si él tiene ambiciones políticas, asistirlo si él falla en cualquier predicamento, cualquiera que sea, ya sea bueno o malo, opresor u oprimido. Esto puede ser oculto, al hacer parecer que ellos están ayudándole cuando él está sobre el bien, no sobre el mal. Esta es la más grande tentación por la cual ellos captan gente de todas las sociedades, tomando de ellos significativas contribuciones financieras.

4.- El unirse a ellos comienza con una celebración para el enrolamiento de un nuevo miembro, con ciertos rituales y formalidades que asustan, intentadas para instigar miedo en el miembro de lo que le pasará si él alguna vez desobedece sus directivas y órdenes los cuales son dadas a él en secuencia.

5.- Los miembros crédulos son dejados libres para practicar su religión y ella (la organización) se beneficia al controlarlos y asignarles tareas a ellos, con los límites apropiados para ellos, y entonces ellos recuerdan al nivel más bajo. Como para los apostatas, o aquellos quienes están deseando ser apostatas, ellos son lentamente promovidos a niveles más altos, de acuerdo a su experiencia y pruebas repetidas, las cuales son dadas a los miembros, basados sobre su deseo de servir a sus planes y su peligrosa ideología.

6.- Estas intenciones son políticas y ellos tienen una mano (ya sea abierta o escondida) en la mayoría de las insurrecciones políticas y militares y los grandes cambios.

7.- La organización es judía en su origen y es secretamente manejada y dirigida en sus niveles más altos por el judaísmo y sus actividades son de carácter sionista.

8.- Esto está, efectivamente en sus propósitos ocultos, contra todas las religiones, sus intenciones son la destrucción de todas ellas en general, y el Islam en los corazones de sus adherentes en lo particular.

9.- Ello se concentra sobre el reclutamiento de personas en posiciones de autoridad en finanzas, política, la comunidad, en la ciencia y en otras posiciones que ellos pueden utilizar en orden de ir más allá en su poder en la comunidad. Ellos no tienen ningún interés en reclutar a aquellos sin ningún poder que puedan explotar, y por esta razón, ellos siempre se concentran en el reclutamiento de reyes, presidentes, empleados de gobierno importantes y sus similares.

10.- Ello tiene muchas ramas, las cuales usan otros nombres, en orden de engañar y dispersar la atención, para que así sean capaces de continuar sus actividades bajo diferentes pseudónimos, de los cuales los mejor conocidos son. Los Leones, el club Rotario, y otros movimientos malvados, todo lo cual es incompatible e inconsistente con las tendencias islámicas.

Los fuertes vínculos entre los masones y el judaísmo sionista internacional se han vuelto absolutamente claro para toda la gente. Por tales formas, ellos han sido capaces de controlas las actividades de muchos líderes en arabia y otros países en el asunto de Palestina, y ellos los han prevenido de de llevar a cabo muchas de sus obligaciones con respecto al asunto más importante, la ventaja de los judíos y los sionistas internacionales.

Por esta razón y por muchos otros hechos detallados concernientes a las peligrosas actividades de los masones, su engaño malvado y sus designios astutos, la Academia de Fiqh ha determinado que los masones son una de las más peligrosas y destructivas organizaciones para el Islam y los musulmanes. Y que quienquiera que se una a ellos, sabiendo la verdad de ellos y de sus propósitos, es un incrédulo en el Islam quien debería ser evitado. Alláh es el Garantizador del éxito.

Abdullah bin Humaid, Director del Alto Concilio Judicial en el Reino de Arabia Saudita.

El Yamiyat Ahlul Hadith y lo que está siendo circulado en Salafi Talk

Toda la alabanza es debida a Alláh y que las oraciones y bendiciones de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.

Procedamos:

Me ha llegado a mí que un website (Salafi Talk) ha circulado algunas palabras mías en las cuales yo advertí contra el Yamiyat Ahlul Hadith en Gran Bretaña y que yo los he descrito a ellos como si fueran de la Ahlul Bidah (gente de las innovaciones), Hizbis (gente de los partidos) y que no es permisible el cooperar con ellos, o el ir y asistir a las clases de conocimiento o lecturas por algunos de los Masheiks (Salafis) que ellos puedan dar en sus Masyids. Estas palabras fueron tomadas de (mi clase) en la explicación de “Al Qawaid Al Arba”. Una cuestión fue preguntada en relación con el término “Salafis claros y no claros” y en respuesta a esta pregunta yo expliqué que no es permisible el usar esta terminología, y luego hablé acerca del Yamiyat Ahlul Hadith en Gran Bretaña.

Un número de asuntos fueron intentados por mi discurso:

El primer asunto: Nosotros tuvimos algunas observaciones/puntos contra el Yamiyat Ahlul Hadith y los errores en que ellos han caído en asuntos relativos al Manhay. Nosotros aun esperamos que ellos enmienden estos asuntos y que ellos se queden lejos de lo que se opone al Manhay correcto en la Dawah (llamado) hacia Alláh, Tabarakah wa Ta-alah, y que ellos se adhieran a la Sunnah.

El segundo asunto: cuando yo hablé, no quise decir que ellos fueran Mubtadiah (gnte de las innovaciones) o describirlos a ellos con Bidah o que quienquiera que viene hacia ellos (asiste a su Masyid) es un Mubtadi (innovador). Yo no quise esto del todo y quienquiera que narre esto acerca de mí está errado. Es solamente que hay algunos puntos y observaciones hechas contra mí.

Lo que es extraño es que los poseedores de este sitio (Salafi Talk), que Alláh los guíe, abandonaron muchas preguntas en las cuales yo fui preguntado acerca de asistir a algunas de las lecturas por los Masheiks Salafis que fueron dadas en (el Masyid) del Yamiyat Ahlul Hadith en las cuales yo respondí que estas lecturas deberían ser atendidas y que uno debería ser entusiasta en asistir a ellas. Ellos abandonaron estas palabras mías y tomaron las otras palabras. Y ahora yo he hecho claro lo que quise decir; que hay algunas observaciones y puntos contra ellos (los Yamiyat Ahlul Hadith) y toda la alabanza es debida a Alláh, ha habido algún contacto entre nosotros y ellos (los Yamiyat Ahlul Hadith) y parece que ellos (los Yamiyat Ahlul Hadith) están aceptando (nuestro consejo) y a Alláh pertenece toda la Alabanza y gratitud.

Me (gustaría) traer la atención al punto que yo he aconsejado a los poseedores de este sitio (Salafi Talk), que Alláh los guíe; que ellos se queden lejos de difundir “Qil wa Qal” (“esto fue dicho” y “él dijo”) en este sitio suyo y que ellos remuevan muchas de las declaraciones u opiniones que contienen mucho Tadi (exceso) e ignorancia. En estas declaraciones también hay mucha injusticia, y se hacen juicios o reglas incorrectas tanto como la difusión apresurada de narraciones. Yo les he aconsejado acerca de esto, y ellos prometieron que ellos iban a remover muchos de estos asuntos de su website.

Lo que es más extraño es que ellos son selectivos. Ellos seleccionan de los dichos de los Masheiks y los estudiantes de conocimiento aquello lo cual está de acuerdo a su vía y su Manhay. Si ellos encuentran un dicho de un Sheik que está de acuerdo con sus deseos ellos corren con ello, lo ponen en su website tanto como lo aconsejan y lo propagan, justo como lo han hecho con mi discurso sobre los Yamiyat Ahlul Hadith. En contraste a mis palabras/lecturas en advertencia contra el Ghulu (extremismo) y en advertirles a ellos con respecto a los errores del Manhay que ellos tienen y los similares (de su discurso), y que ellos proclamen su Tawbah, se liberen a sí mismos de ello, busquen el perdón de aquellos quienes han caído en el error del mismo modo, y que ellos hagan el Bayan (clarifiquen esto). Ellos no pusieron atención del todo a estas palabras mías, ni estuvieron complacidos con ellas.

Más bien ellos fueron creando desorden y difundiendo cosas que son extrañas y absurdas.

Y basado sobre esto, yo no les permito poner los similares de este tipo de discurso de mí en su sitio. Yo no les permito narrar nada de mí hasta que ellos se vuelvan a mí y me consulten acerca de eso. Si ellos lo hacen, yo miraré en ello y les daré permiso para difundir cierta plática/narración. Pero si ellos toman de algunas de mis lecturas o clases aquello lo cual está de acuerdo con sus objetivos, en lo cual yo no tengo ninguna intención cualquiera (para estar de acuerdo con eso), luego efectivamente yo no les permito hacer esto, nunca. Y yo considero esto para ser del Talaub (jugar acerca de ello).

Por esta razón, yo pido a Alláh (عز و جل), que nos garantice el éxito en adherirnos a la Sunnah y en seguir su vía y que nos ayude con nuestras propias almas y en rectificarlas, para estar aferrados sobre la verdad, para ser misericordiosos con los creyentes y tratar a la gente en una manera que sea la mejor.

(Yo digo) esto, y Alláh es el Garantizador del éxito y que las oraciones y bendiciones de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.

Pregunta 1: ¿Cuál es la posición islámica hacia los bombazos y la destrucción que tuvo lugar en Londres, Gran Bretaña? Que Alláh lo bendiga.

Respuesta 1: En el nombre de Alláh. Toda la alabanza es debida a Alláh, que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros y aquellos quienes les sigan en el bien hasta en día del juicio.

Entonces, este acto es una de las peores formas de difundir la corrupción en la tierra y uno de los más grandes crímenes. Si aquellos quienes perpetraron esto claman ser musulmanes, entonces ellos están extremadamente lejos del (correcto) entendimiento de la Religión del Islam y el entendimiento de las reglas legisladas de la Religión del Islam. Es más, esto es traición a lo que ha sido prohibido por la inmaculada legislación, aún en tiempos de guerra.

Los juristas musulmanes han mencionado que quienquiera que entre en las tierras de los incrédulos y que haya una guerra entre nosotros (los musulmanes) y ellos (los incrédulos), con una promesa de seguridad de aquellos con quienes él está en guerra, entonces no es permisible para él el comportarse traicioneramente y romper el convenio después de que él haya entrado (en sus tierras) con un pacto de seguridad. Así que si él está penetrando en la tierra de una gente con la cual está en guerra ¿entonces qué hay acerca de una tierra que tiene tratados y pactos con los musulmanes?

Así que si esto ha ocurrido en aquella tierra (Gran Bretaña); y ellos son aquellos quienes tienen un acuerdo (con los musulmanes) y ellos son considerados para ser Muahadun; entonces esto es un crimen más grande y la prohibición es más severa.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prohibió la traición aún en tiempos de guerra, y esto es el porqué él acostumbraba amonestar a sus compañeros cuando los enviaba a las afueras a pelear, diciendo: “No sean traicioneros”. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) prohibió engañar, aún en tiempos de guerra.

Esto también lastima a los musulmanes viviendo en aquella tierra y distorsiona la (verdadera) imagen del Islam. Y esto incita a los líderes de aquella tierra contra los musulmanes que residen en aquella tierra y que son provenientes de esa tierra. Esto trae dificultad en general para todos los musulmanes en general en todos los lugares y similarmente esto obstruye el llamado hacia Alláh en esa tierra. Todas estas son las consecuencias malvadas (de ese comportamiento), en adición al crimen de matar un Muahad o a un musulmán o a alguien cuya sangre es ilícita.

Ningún escolar de entre los escolares musulmanes, quien entienda las reglas legisladas (del Islam); ninguno de ellos diría que un acto como este sea permisible. La única gente quien haría esta clase de declaración son los individuos ignorantes, extraviados, quienes están millas lejos de conocer la verdad.

Pregunta 2: Si un musulmán sabe que in individuo va a volar un edificio aquí en el Reino Unido, ¿puede él informar a la policía?

Respuesta 2: Sí (él puede). Nosotros decimos que esto es considerado como prohibir la maldad. Nosotros también sabemos que el Islam ha juzgado este tipo de acto para ser impermisible, y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera de entre ustedes que vea una maldad, entonces déjenlo cambiarla con su mano. Si él no es capaz, entonces déjenlo cambiarla con su lengua. Si él no es capaz, entonces déjenlo odiarla con su corazón y este es el grado más bajo del Imán”[1].

Este acto es malvado, es un crimen y está prohibido. Por lo tanto es obligatorio sobre aquel quien pueda cambiar una maldad, el cambiarla en la manera en que sea capaz de hacerlo, y una de las maneras es informar sobre aquellos criminales.

Pregunta 3: ¿Cuál es su consejo para aquellos quienes se regocijan de aquello que tuvo lugar en Londres y aquellos eventos que son similares?

Respuesta 3: No está permitido para el musulmán el estar encantado. Regocijarse solamente puede ser en algo que está legislado, y regocijarse en un pecado es prohibido.

También, la declaración el Profeta (صلى الله عليه وسلم) en la cual él dijo: “Quienquiera de entre ustedes que vea una maldad, entonces déjenlo cambiarla con su mano. Si él no es capaz, entonces déjenlo cambiarla con su lengua. Si él no es capaz, entonces déjenlo odiarla con su corazón y este es el grado más bajo del Imán”[2]. En una narración (se añade): “No hay una semilla de mostaza de Imán después de eso”.

Así que quien no odia la maldad en su corazón no tiene una semilla de mostaza de Imán en su corazón como está mencionado en este hadith; esta es la recompensa que ha sido legislada para él.

¿Así que, cuál es el estado de un quien está feliz (con estos malvados y atroces actos)?

Pregunta 1: ¿Cuál es la posición islámica hacia los bombazos y la destrucción que tuvo lugar en Londres, Gran Bretaña?

Respuesta 1: En el nombre de Alláh. Toda la alabanza es debida a Alláh, Señor de ña creación y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros.

Es bien conocido que la Religión del Islam es una religión para toda la humanidad y los Yinn. Alláh, el Más Alto y Aquel libre de todas las imperfecciones ha legislado las leyes para toda la humanidad los Yinn. De entre estas leyes son las órdenes y prohibiciones. Entre estas prohibiciones está que Alláh ha prohibido la opresión.

“Seguramente Alláh no daña ni con el peso de un átomo (o una hormiga pequeña)”[4].

“Mis esclavos, yo he prohibido la opresión para Mí mismo y la he hecho prohibida entre ustedes, así que no opriman a otro”

[5] (Este es un hadith qudsi auténtico, relatado sobre Alláh, el Altísimo y Majestuoso).

La opresión es prohibida entre la humanidad. No es permitido para ninguno el oprimir a otro, y no hay diferencia en esto entre un hombre y una mujer, uno que es esclavo y uno que es libre, y esto se aplica a la humanidad entera ¡La opresión es prohibida!

Basados sobre esto, no hay duda de que este bombazo es una forma (de opresión); porque Alláh dijo, en otro lugar (en el Corán):

Esto significa que ninguna persona debería ser castigada debido al pecado de otra. Por lo tanto, la gente quien perpetró estos actos no tiene nada para apoyar (su comportamiento) proveniente de los textos (del Corán y de la Sunnah).

Esta es la respuesta a esta pregunta y ha sido respondida en una manera resumida.

Respuesta 2: Alláh, el Más Alto y Aquel libre de todas las imperfecciones ha prohibido a la gente de matarse a sí mismos. Él dijo:

Es impermisible para una persona el ayudar a otro a matarse, especialmente usando estos métodos los cuales implican matarse a él mismo y a otras gentes inocentes, quienes no han cometido ningún crimen que garantizara tal castigo. Esto es el porqué (el bombardero suicida) está oprimiendo su propia alma desde una perspectiva, y oprimiendo a otros desde otra.

Pregunta 3: Si un musulmán sabe que in individuo va a volar un edificio aquí en Gran Bretaña, ¿puede él informar a la policía?

Respuesta 3: Esta es una obligación. Es un mandato que él les informe a ellos (la policía) porque esto es trasgresión sin ningún derecho; esto es opresión de su parte. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ayuden a su hermano, ya sea el oprimido o el opresor”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado: “¿Cómo se ayuda a un opresor?”. Él dijo: “Prevénganlo de su opresión”[8].

(Informar a las autoridades) prevendrá a un musulmán de ser injusto, y esto prevendrá a la gente de ser oprimida debido al resultado (de sus planes). Desde otro ángulo, esto será de beneficio para la sociedad, tanto como hay muchos musulmanes dentro de ellos. Así que esto puede ser considerado de entre los (siguientes) tres aspectos:

1.- Ayudar a uno quien intenta cometer suicidio, (por prevenirlo de esta opresión).

2.- Ayudar a aquellos quienes sienten las consecuencias de este ataque debido a las muertes y heridas que ocurrirían.

Estos tres aspectos están incluidos en el dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

Pregunta 1: ¡Oh Sheik! Que Alláh lo bendiga. ¿Cuál es la posición islámica hacia los bombazos que tuvieron lugar en Londres la semana pasada?

Respuesta 1: Toda la alabanza es debida solamente a Alláh y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre aquel de quien no hay Profeta después (Muhammad). Procedamos:

Entonces verdaderamente Alláh ha clarificado las leyes legisladas que pertenecen a los musulmanes ya los no musulmanes, y Él ha clarificado lo que es permisible de lo que es impermisible, y la verdad de la falsedad. Por lo tanto es obligatorio sobre cada musulmán el asegurarse de que sus acciones estén de acuerdo con la legislación islámica antes de su implementación.

Los bombazos que ocurrieron en Londres o en cualquier otro lugar, fueron perpetrados por algunos individuos ignorantes quienes están adscritos a los musulmanes. Entonces por aquello con lo cual yo adoro a Alláh; esto es un acto malvado y un acto no perdonado por el Islam, y el Islam está libre de este (comportamiento).

También, esto no es Yihad en la vía de Alláh, tanto como el Yihad tiene condiciones y elementos fundamentales específicos, los cuales son conocidos para la gente de conocimiento. Quizá yo explicaré este asunto con más detalle en otra ocasión.

Como para este acto, entonces esto es dañino para el Islam y para los musulmanes; además, ello proyecta dudas sobre los objetivos de los perpetradores, ya sea que ellos sean ignorantes o no advertidos de las reglas islámicas, o ellos sean Khariyitas quienes no siguen la metodología de la gente de la Sunnah y el Yama-ah, o ellos hayan sido enviados por algunas organizaciones turbias y orientaciones dudosas.

Aún si el Yihad existiera (en estos tiempos); entonces los similares a estos actos no son perdonados por el Islam debido a varias razones, entre ellas están:

1.- Esto es trasgresión contra gente inocente quienes están desarmados e indefensos, sin ninguna justificación.

2.- Esto aflige a los viejos, los niños y las mujeres; y aún si el Yihad existiera, estas gentes no pueden ser matadas.

3.- Me ha llegado que esto ha afligido aún a algunos musulmanes, y nosotros no permitimos este acto, ya sea que sea contra musulmanes o contra no musulmanes.

4.- Aquellos quienes se benefician de los frutos de estos actos descabellados son los enemigos del Islam y los musulmanes, porque los musulmanes que viven en estas tierras pueden ser dañados por los similares de estos actos, los cuales son adscritos al Islam. Y el Islam está libre de ellos.

Nuestros escolares mayores han acordado en condenar los similares de estas acciones, y que ellos no son del Islam y que el Islam no los perdona. Y que esta es una matanza descabellada que es impermisible y que no hay justificación para ello; más bien que es prohibido. Si aquellos quienes llevan a cabo (estos) crímenes claman que ellos están haciendo algo por el Islam, entonces (en realidad) ellos han llevado a cabo aquello lo cual va en detrimento del Islam y de los musulmanes.

Así que es obligatorio sobre los musulmanes en esa tierra el liberarse a sí mismos de los similares a estos actos, y ellos tienen el derecho de explicar a aquellos en la autoridad de esa tierra que el Islam no perdona esto y que esa gente no representa al Islam correcto.

Pregunta 2: Oh Sheik, queda una importante pregunta, si usted nos permitiría preguntar; algo que los incrédulos preguntan constantemente, (lo cual es): ¿Son estas gentes quienes cometen suicidio y se vuelan a sí mismos en esta manera, considerados para ser mártires en el Islam?

Respuesta 2: Nosotros les decimos a ellos y a otros que ellos, y esto es algo con lo que nosotros adoramos a Alláh, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que se mata a sí mismo está en el fuego del infierno”.

Así que quienquiera que se mate a sí mismo, y él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) mencionó “Ya sea que esto sea con una pieza de hierro”, y en otro hadith, “cualquier cosa con lo que suela matarse a sí mismo” o “ya sea que él brinque desde un lugar alto”. Así que, cualquier método que ellos usen para matarse a sí mismos intencionalmente, entonces él está en el fuego del infierno, y no es un mártir.

Similarmente, estos actos no son perdonados por el Islam. Así que si una persona se vuela a sí misma, entonces pudieran ser añadidas las razones previas que hemos mencionado antes (más arriba), por ejemplo, que este acto de matar es prohibido. Y matarse a uno mismo es prohibido en la ley Islámica.

[5] Colectado por Imám Muslim, número 2577.

[8] Colectado por Imám Bukhari, número 2286.

Toda la alabanza es debida a Alláh, y que la paz y las oraciones sean sobre el Mensajero de Alláh, sus Compañeros, su familia y quienquiera que siga su guía.

Procedamos: Al hermano, Muhammad Abdul Hadi, el Imám de la Masyid As-Sunnah en Marsella, Francia. Que Alláh le garantice el éxito, haga su camino firme y le incremente en guía y previsión.

As Salam Aleikum Wa Rahmatulahi Wa Barakatuhu, a ustedes, tanto como a todos los hermanos en Francia. Y yo les agradezco a ustedes por sus nobles y sensibles pensamientos con respecto a las diferencias que han ocurrido entre la juventud Salafi solo por una diferencia que ocurrió entre tal y tal, y tal y tal; los cual muestra un entendimiento impropio del Manhay de los Salaf, cómo ellos (los Salaf) odiaban dividirse, más bien Alláh y su Mensajero odiaban el dividirse y diferir.

El Dinn de Alláh y el Manhay de los Salaf no están sobre este nivel que muchos de los jóvenes creen que está. Que ahí ocurre la diferencia, la enemistad y la disrupción por las razones más triviales. De ellas (las razones) es que tal y tal habla de tal y tal, y así un grupo de hermanos defienden fuerte y ferozmente a un hermano y otro grupo defiende similarmente al otro. Entonces los conflictos y las batallas entre los dos (o más) grupos comienzan. Alláh y su Mensajero y el Dinn del Islam están libres de este tipo de comportamiento, tanto como ello es obra de la mano del Shaytán, quien quiere división, diferencia, enemistad y aborrecimiento entre los musulmanes por las razones más triviales.

Justo como es de las maneras de la gente de los deseos, innovaciones y Hizbiyah, aquellos quienes están lejos del Manhay de los Salaf y su inteligencia, su Hikmah (sabiduría), su previsión, su firmeza y solidaridad hacia las diferentes circunstancias, tanto como su respeto hacia la hermandad y el amor, los cuales son lo que Alláh ha ordenado para ser respetado y preservado.

Y les daré a ustedes unos pocos ejemplos de las posiciones que los Salaf toman hacia algunas situaciones, las cuales mostraron su Hikmah, perspicacia y estricta adherencia al Libro de su Señor y a la Sunnah de su Mensajero. Situaciones que agitarían a la gente de innovaciones y los empujan hacia la división, la diferencia, la enemistad y los conflictos. Pero estas situaciones aún no tambalean a la Ahlus-Sunnah, más bien, ello solamente les incrementa en firmeza, unificación y en quedarse firmes contra el Fitán (chismes) y su gente.

1.- En la Fitnah que ocurrió entre los Sahabah durante la batalla de Al-Yamal y la batalla de As Sifin ¿Cuál fue la posición de la gente de los deseos hacia ello y cuál fue la posición de la Ahlus-Sunnah?

Por lo que hace a la gente de los deseos, entonces esta Fitnah expuso sus intenciones y propósitos malvados. Algunos de ellos Tahazaba (hicieron partidismo) hacia un lado y despreciaron al otro lado como los Shíah, ellos fueron tercamente hacia Ali, y ellos despreciaron a la Ahlul Yamal, la gente de Sham, Muawiyah, Umar Ibn Al-As, y quienquiera que los apoyara a ellos.

Y similarmente, los Nawasib, ellos apoyaron a Muawiyah y Amr y sus ejércitos y ellos despreciaron a Ali, sus ejércitos y apoyadores.

Otros como los Khawarish y los Mutazilah o algunos de sus líderes, ellos despreciaron a Ali y sus apoyadores tanto como a Mauwiyah y sus apoyadores.

Para la Ahlus-Sunnah wal Yama-ah حفظه الله)), y a la cabeza de ellos, el resto de los Sahabah, los Tabein y los Imams de guía, tales como Said Ibn Musayb, Urwah Ibn Az-Zubair, Al Qasim Ibn Muhammad, Salim Ibn Abdullah y otros de entre los Imams de los Tabein tales como Malik, Al-Awzai, Sufyan At-Thawri, Sufyan Ibn Uyainah, Hamad Ibn Zayd, Hamad Ibn Salamah y otros de los Imams de otras tierras islámicas, en Madinah, Makkah, Al Yemen, Al Basrah, Al Kufah, As-Sham, Misr, Al Maghrib, Al Andalus. Todos ellos estaban sobre un solo Manhay, y sobre un solo Aqidah contra la gente de los deseos y contra aquellos quienes despreciaron a los Sahabah. Y de entre ellos estaban aquellos quienes participaron en la batalla de Al Yamal y As Sifón. Ellos hicieron Wala de todos ellos, e hicieron excusas para todos ellos y ellos consideraron que los Muytahid[1] de entre ellos quienes alcanzaron la opinión correcta recibieron dos recompensas, y aquel quien erró recibió una recompensa.

2.- Había un muy fuerte desacuerdo entre los dos Imams, Al-Bukhari y Muhammad Ibn Yahya Al-Dhuhali حفظه الله)), hasta el punto que la Ahlus-Sunnah wal Yama-ah iban a separarse. Pero por su conciencia hacia el Islam y su profunda concepción de los peligros de la separación y la diferencia y sus malvados efectos en la Dunilla y el Akhirah, ellos fueron capaces de extinguir su Fitnah y enterrar hasta nuestros días.

3.- Y durante nuestros días, hay diferencias entre Sheik Al-Albani y un número de Masheiks de la Ahlus Sunnah tales como Hamud At-Tuwaygi, Sheik Ismail Al Ansari, Sheik Nasib Ar-Rifai. Diferencias de opinión ocurrieron entre él y Sheik Ibn Baz حفظه الله)). Pero la gente, especialmente los Salafis, no vieron ninguno de los efectos de esta diferencia.

Así que qué es eso que ha convencido a la juventud Salafi en estos días cruciales en los cuales los enemigos, con sus diferentes sectas y metodologías, han abiertamente proclamado su enemistad hacia la Dawah Salafi y sus Imams.

Los judíos y los cristianos desde un ángulo, los Shíah, Rawafid, Sufiyah, Ilmaniyún y los Ikhwan (desde el otro) han construido frentes para llevar la guerra contra la Dawah Salafi, y han echado acusaciones malvadas sobre ellos, especialmente por lo que hay en estos días respecto del terrorismo, bombas y destrucción.

¿No piensan ustedes que esta diferencia entre la juventud Salafi fortalece a los enemigos de la Dawah Salafi, y les da armas incisivas que ellos usan para matar a la Salafiyyah y su gente?

¿No esta diferencia distorsiona la Dawah Salafi y la aleja de su belleza y su gracia tanto como detiene su difusión y propagación? Mi hermano y mis hijos, aquellos hacia quienes Alláh ha sido gracioso y los ha guiado hacia este Manhay magnificente, algunos de los jóvenes son ignorantes de su status, y son ignorantes de la bondad de Alláh sobre ellos, y Su Gracia, y el hecho de que Él los guió hacia su magnificente Manhay.

Yo, tanto como otros más, me he dado cuenta de que hay dos agitaciones que han golpeado al núcleo de la Dawah Salafi; una agitación de aspereza y extremismo y una agitación de excesiva indulgencia que va más allá de las bondades legisladas y la negligencia o laxitud. Y ambas de estas agitaciones han sido exageradas hasta el punto de que ellas casi hunden a toda la gente de Salafiyyah.

Efectivamente Alláh ha prohibido ambos, el extremismo y la negligencia o laxitud por los peligros y maldades que ellos generan. Y Él ha legislado para esta Ummah At-Tawasut (el justo medio) y ser justos; esta es la vía recta de Alláh la cual Él nos ha ordenado seguir. En ella está todo lo que es bueno, la felicidad y la salvación de la destrucción.

Así que cuando yo vi los peligros de estas dos olas, yo directamente advertí a la juventud Salafi en todos lados, un buen número de veces. Así que yo espero que esta advertencia sea bienvenida y aceptada por nuestros hermanos e hijos y los amados de entre los Salafis.

Y yo incluí en la advertencia, un fuerte estímulo par los jóvenes Salafis para abandonar todas las clases de separación y diferencia, y a tener hermandad por el placer de Alláh, y a amarse unos a otros por Su complacencia, tanto como ser suaves y gentiles uno con otro y a tener Hikmah (sabiduría) y aconsejar a aquel quien cae en el error en una manera que sea la mejor.

Y ahora yo fuertemente reafirmo esta advertencia y los estimulo seria y verdaderamente a abandonar la diferencia y sus causas, y a reemplazarla con acuerdo y hermandad y así.

Y yo, tanto como todos los Salafis en el Reino, y Yemen y otros más que ellos esperamos que escuchemos a todos los que esto ha sido dirigido y para reconocerlo, en orden de terminar esta abominable diferencia y a enterrarla, y proclamar afecto y hermandad, y acercarse hacia ganar el conocimiento beneficioso, tanto como practicar actos piadosos y para cooperar sobre la rectitud y la piedad y para ser serios acerca de difundir esta Dawah y a mostrar la belleza de su Aqidah, su Manhay tanto como sus maneras.

Mi hermano, Muhammad Abdul Hadi, yo espero que seriamente se apresure a extinguir esta Fitnah y que llame a los inteligente en Paris, Lyon y otras ciudades, especialmente a Abu Zeyan, los llame a una reunión en la cual les mostrará esta carta mía, la cual espero será de ayuda para todos ustedes para finalizar esta Fitnah, remover sus causas, e infundir lo que el Islam ha hecho obligatorio sobre ustedes con respecto a la hermandad. Y para intercambiar afecto y amor entre ustedes, y para cooperar sobre la rectitud y la piedad en lugar de la separación en todos los campos, especialmente en el campo de la Dawah hacia Alláh.

Mi hermano, me parece que estas diferencias entre ellos no están en el Aqidah o en los principios de la Dawah o el Manhay, y ello es solamente “él dijo”, “ella dijo”, enemistad y argumentar acerca de la gente a quien ellos se han excedido en elevar y glorificar, mientras ellos no sobrepasan el nivel de ser estudiantes de conocimiento.

Yo pido a Alláh que Él cumpla todo por lo que ellos se están esforzando con respecto a unificar los rangos de los Salafis, y que junte sus corazones y almas sobre la verdad y la guía.

Y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros.

[1] Uno quien tiene la capacidad para estudiar los textos del Corán y la Sunnah y derivar su opinión.

Capítulo: La obligación de obedecer a los gobernantes en otras cosas que la desobediencia (hacia Alláh) y la ilicitud de obedecerlos en la desobediencia (hacia Alláh):

Ahmad Ibn Abdur Rahman Ibn Wahb Ibn Muslim nos informó, el tío de Abdullah Ibn Wahb nos informó, Amr Ibnul-Harith nos informó, Bukayr me informó de Busr Ibn Said, de Yunadah Ibn Abi Umayah quien dijo: “Nosotros entramos con Ubadah Ibnus-Samit mientras él estaba enfermo. Así que nosotros dijimos: “Infórmanos (que Alláh rectifique tu condición) de un hadith con el que Alláh beneficiará, el cual tú hayas escuchado del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم)”. Así que él dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos llamó y tomó un juramento de lealtad de nosotros. Así que aquello lo cual él tomó de nosotros como un juramento era escuchar y obedecer en cualquier cosa con la que nosotros estuviéramos complacidos, o disgustados y cualquier cosa que encontráramos difícil o cualquier cosa que encontráramos fácil; y cuando a alguno le sea mostrada preferencia por sobre nosotros, y no disputar con la gente de autoridad”. Él dijo: “Excepto si ustedes ven incredulidad clara (kufran bawahan) concerniente a lo cual ustedes tengan una prueba de Alláh”[1].

Declaró Imám Abu Zakariyah an-Nawawi (muerto en el 676 H) (رحمه الله) en la explicación de este hadith: “Su (صلى الله عليه وسلم) declaración: “Excepto si ustedes ven incredulidad clara (kufran bawahan) concerniente a lo cual ustedes tengan una prueba de Alláh”. Esto es como ocurre en la mayoría de las narraciones y en la mayoría de los manuscritos. “Bawahan” con una “waw”. Y en algunos de ellos aparece “Barahan” y la “Ba” está abierta en ambos de ellos, y el significado de ambos de ellos es: clara y aparente incredulidad (Kufr Dharir). Y el significado de Kufr aquí es desobediencia. Y el significado de: “concerniente a lo cual ustedes tengan una prueba de Alláh” es aquello lo cual ustedes sepan de la Religión de Alláh, el Exaltado. Y el significado del hadith es: No se opongan a los gobernantes en su liderazgo y no los contradigan a menos que ustedes vean incredulidad la cual sea confirmada a través de su conocimiento de los principios básicos fundamentales del Islam. Así que si ustedes ven aquello; entonces opónganse a ellos en eso, y halan con la verdad dondequiera que se encuentren. Y como para hacer revueltas contra ellos y luchar con ellos, entonces esto es ilícito (Haram) por Ichmá (consenso) de los musulmanes, aún si ello son opresores desobedientes. Y hay Ahadith aparentes con el significado de lo que yo he mencionado. Y la Ahlus Sunnah tiene consenso de que el gobernante no es para ser removido debido al Fisq (desobediencia). Como para el ángulo que es mencionado en algunos de los libros de Fiqh de nuestros compañeros, de que él para ser removido, tanto como lo que fue mencionado por los Mutazilah, entonces esto es un error de aquel quien lo declara y ello está en oposición al Ichmá. Los escolares han declarado que la razón para no removerlo y la ilicitud de hacer revuelta contra él son el Fitan (juicios, tribulaciones) y la corrupción que ocurrirá debido a ello. Así que la corrupción que ocurrirá debido a removerlo es más grande que la que ocurrirá debido a que permanezca en su lugar. Declaró Al-Qadi Iyad: Los escolares tienen consenso sobre el hecho de que el liderazgo no puede ser garantizado a un incrédulo. Y ellos tienen consenso sobre el hecho de que si la incredulidad cae en él, entonces él es para ser removido. Similar es el caso de si él abandona el establecimiento de la oración y el llamado a ella. Él dijo: Similar es el caso con la mayoría de ellos con respecto a la innovación. Él dijo: Y algunos de los Basriyin dijeron: Él es para ser garantizado el liderazgo y ello es para continuar con él porque él esta perdonado. Declaró Al-Qadi: Así que si él es sobrepasado por el Kufr (incredulidad) y cambia la Sharíah, o inventa una innovación, él sale del juicio del liderazgo y la obediencia hacia él es nulificada. Y es obligatorio sobre los musulmanes el sacar eso y removerlo, y reemplazarlo a él con un líder justo si ellos tienen la habilidad para hacerlo. Así que desde que aquello no puede ocurrir, excepto a través de un grupo, es obligatorio sobre ellos el sacarlo removiendo al incrédulo. Y ello no es obligatorio con respecto al innovador, excepto si ellos piensan que pueden tener la habilidad para ello. Así que una vez que la incapacidad ha sido confirmada, entonces no es obligatorio hacer eso y los musulmanes pueden emigrar de esa sección de la tierra hacia otra y huir con su Religión. Él dijo: Y el Fasiq (pecador desobediente) no es para ser puesto en el cargo inicialmente, así que si el Fisq cae sobre el Khalifah entonces alguno de ellos ha declarado que es obligatorio removerlo tanto como no ocurra ninguna Fitnah o guerra. Y la mayoría de Ahlus-Sunnah de entre los Fuqaha, los Muhadithin y la gente de Kalam ha declarado: El no es para ser removido y no es permisible hacer revuelta contra él debido a eso. Más bien es obligatorio el advertirle a él e inspirar temor en él debido al Hadith que ha sido mencionado con respecto a ello. Declaró Al-Qadi: Y Abu Bakr Ibn Muyahid clamó un Ichmá sobre eso, y algunos han tratado de refutarlo en eso usando el levantamiento de un gran grupo de entre los Tabein y la primera generación en contra de Al-Hayay junto con Ibnul Ashath. Así que el que habla puede usar esto como una excusa diciendo: Nosotros no nos oponemos a la orden de su gente con respecto a los líderes justos, pero la prueba es que la mayoría haciendo revuelta contra Al-Hayay no fue debido a la desobediencia meramente, sino que fue debido a que él cambió la Sharíah y manifestar incredulidad. Declaró Al-Qadi: Efectivamente esto fue el resultado de una diferencia de opinión primero, luego ellos desarrollaron un Ichmá sobre la prohibición de hacer revuelta contra ellos. Y Alláh sabe mejor”[2].

[1] Relatado por Al-Bukhari (13/192); Muslim (3/1470), An-Nasai en “Sunanul-Kubra” (5/220) y en “As-Sunanus-Sughra” (7/138), Al-Bayhaqi en “Sunanul-Kubra” (8/145), Malik en “Al-Muwata” (2/445) y Al-Baghawi en “Sharhus-Sunnah” (10/46) por vía de Ubadah con ello.

[2] Tomado de “Sharh Sahih Muslim” (12/224-229) de Imám An-Nawawi.

Toda la alabanza es debida a Alláh, el Poseedor de Gracia y Favor. Él ha legislado para sus siervos la Hiyrah de los corazones y la Hiyrah de los cuerpos, y Él ha hecho estos dos tipos de Hiyrah permanezcan a lo largo del curso del tiempo y que sea para nosotros en la historia de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) el mejor ejemplo a seguir, y que esto sea por seguir sus pasos y seguir su vía y seguirlo en su declaraciones y sus acciones y su carácter como Alláh les ha ordenado a ustedes hacerlo. Él dijo:

“Efectivamente en el Mensajero de Alláh ustedes tienen un buen ejemplo a seguir para aquel quien espera por (el encuentro con) Alláh y el último día y recuerda mucho a Alláh” (Al-Ahzab:21).

En el inicio del mes de Muharram, la gente siempre habla acerca de la Hiyrah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en Khutbas y lecturas y en las diferentes formas de difundir la información y su hablar usualmente no va más allá de ser relatos históricos con los cuales ellos llenan su tiempo libre por un par de días, luego es dejado y olvidado sin tener ningún efecto sobre las almas o ser un ejemplo a seguir en acciones y carácter, más bien ello no va más allá de ser una costumbre anual pronunciada sobre las lenguas sin un entendimiento del significado de la Hiyrah y trabajar por lo que ello indica.

Verdaderamente, la Hiyrah, su significado lingüístico es para una persona el separarse a sí mismo de alguien más con su cuerpo y con su lengua o con su corazón. Su significado legal (islámico) es abandonar las tierras de la incredulidad o abandonar a la gente malvada y los tratos censurables, y esto es de la religión de Ibrahim Al-Khalil (عليه سلم), por cuanto él dijo:

“Verdaderamente yo estoy yendo hacia mi Señor, Él me guiará” (As-Safat:99).

Quiere decir Muhayir (migrar) de la tierra de la incredulidad al Imán (fe), y efectivamente él (عليه سلم) migró con algunos de sus descendientes hacia Sham donde las sagradas tierras y Al-Masyid Al-Aqsa existían y (él migró) con la otra parte (de su descendencia) hacia las tierras de Hiyaz donde la sagrada tierra y la casa antigua (la Cava) existía como ha venido en su suplicación hacia Su Señor:

“Oh Señor, yo he arraigado a alguna de mi descendencia en un valle sin cultivos por tu Sagrada Casa” (Ibrahim:37).

Y la Hiyrah es de la Sharíah de Muhammad (صلى الله عليه وسلم), por cuanto que él ordenó a los Compañeros el emigrar hacia Al-Habashah cuando el daño de los incrédulos en Makkah aumentó intensamente para ellos, así que se fueron a la tierra de Habashah dos veces, huyendo con su Dinn mientras el Profeta (صلى الله عليه وسلم) permaneció en Makkah llamando hacia Alláh y él encontraría de entre la gente el más intenso daño y diría:

“Mi Señor, provoca que entre por una entrada conocida y que salga por una salida conocida y garantízame de Ti mismo una autoridad que me apoye” (Al-Isra:80).

Entonces Alláh le dio permiso de hacer la Hiyrah a Madinah y Él le dio a sus Compañeros permiso para hacer la Hiyrah hacia allá. Así que ellos sin tardanza hicieron eso, huyendo con su Dinn y ellos abandonaron sus casas y su riqueza, buscando la bondad de Alláh y (Su) complacencia y apoyando a Alláh (al apoyar Su religión) y Su mensajero. Alláh los ha ensalzado y los ha alabado y les ha prometido la gran recompensa. La Hiyrah fue mencionada junto con el Yihad en el Libro de Alláh (عز و جل) y los Muhayir se vuelven los mejores de los Compañeros debido al hecho de que ellos huyeron con su Dinn y dejaron atrás las más preciosas de las cosas que ellos habían poseído de casas y riqueza, y parientes y tribus. Ellos renunciaron a eso por Alláh (عز و جل) y por Su causa y buscando su complacencia.

Y aquello se volvió una regla legal duradera hasta que ocurra la hora final, porque ello ha venido en el hadith:

“La Hiyrah no cesará sino hasta que el arrepentimiento cese, y el arrepentimiento no cesará sino hasta que el sol salga por el occidente”.

Así que cada persona quien no sea capaz de abiertamente perfeccionar este Dinn en una tierra, verdaderamente es incumbente sobre él moverse de ella hacia una tierra en la cual él sea capaz para abiertamente perfeccionar este Dinn. Y Alláh ha amenazado a aquel quien es capaz de hacer Hiyrah, pero que no ha hecho Hiyrah. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:

“Verdaderamente, para aquellos a quienes los ángeles tomaron (en la muerte) mientras ellos estaban agraviándose a sí mismos, ellos dicen: “¿En qué condición estabas?”. Ellos replican “Nosotros éramos débiles y oprimidos en la tierra”. Ellos dicen: “¿No era la tierra de Alláh suficientemente espaciosa para que emigraran en ella?”. Aquellos encontrarán su morada en el Infierno, y qué mal destino. Excepto los débiles de entre los hombres, las mujeres y los niños quienes no pueden idear un plan, ni son capaces de dirigir su camino; para estos está la esperanza de que Alláh los perdonará; y Alláh es siempre el Perdonador, el Compasivo” (An-Nisa:97:99).

Esta es una severa amenaza para aquel quien abandona la Hiyrah sin una excusa, y este noble verso es general para cada uno quien resida entre los politeístas mientras que él sea capaz de hacer la Hiyrah y no sea capaz de perfeccionar el Dinn, y que se esté agraviando a sí mismo y cometiendo un acto prohibido por Ichma (consenso de los escolares) y por el explícito texto de este verso, donde Él (سبحأ نه و تعألى) dice:

Significando que nosotros no éramos capaces de abandonar la tierra o viajar sobre la tierra. Y esta excusa de ellos no es correcta porque ellos fueron capaces de hacer la Hiyrah y ellos la abandonaron, y por esto los ángeles les dijeron amonestándolos:

“¿No era la tierra de Alláh suficientemente espaciosa para que emigraran en ella?”

Así que quienquiera que no sea capaz de abiertamente perfeccionar su Dinn en una tierra, es incumbente sobre él el irse a una tierra en la cual él sea capaz de hacer so, porque verdaderamente las tierras de Alláh son espaciosas y ellas no son carentes de buenas tierras. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:

“Aquel quien emigra en la causa de Alláh encontrará sobre la tierra muchos lugares para morada y abundancia de provisión” (An-Nisa:100).

Significando un lugar en el cual él puede protegerse a sí mismo del daño de los incrédulos y tener abundancia en el sustento. Alláh se lo da a él como un sustituto por lo que él abandonó atrás en su tierra, de riqueza, como Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:

“Para aquellos quienes emigraron por la causa de Alláh después de sufrir la opresión, ciertamente Nosotros les daremos una buena residencia en este mundo, y efectivamente, la recompensa de la otra vida será más grande, si ellos supieran. Aquellos quienes permanecieron pacientes y sobre su Señor (solo) cuentan con Él” (An-Nahl:42-42).

Y de entre los tipos de Hiyrah está el abandonar los pecados provenientes de la incredulidad y el Shirk (politeísmo) y la hipocresía y el resto de los hechos malvados y los tratos censurables y el mal carácter. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo a Su Profeta:

“Ar-Rushz” es (en referencia a) los ídolos, y hacer la Hiyrah de ello es abandonar los y librarse a uno mismo de ello y de su gente. Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“El musulmán es aquel a quien los musulmanes sienten seguro de su lengua y su mano, y el Muhayir es aquel quien abandona lo que Alláh ha prohibido”.

Significando el abandonar lo que Alláh ha prohibido de las acciones y carácter y declaraciones y comida y bebida lo cual sea prohibido. Todo lo de estos asuntos, es incumbente el abandonarlos y permanecer lejos de ellos.

Y de entre los tipos de Hiyrah está el abandonar a la gente de los pecados de entre los incrédulos o los politeístas y los hipócritas; y lo que sea hecho por permanecer alejado de ellos. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:

Significando que sean pacientes con aquellos quienes rechazan lo que ustedes dicen, de entre los necios de su gente.

Y de entre los tipos de Hiyrah está la Hiyrah de los corazones hacia Alláh (سبحأ نه و تعألى) por hacer adoración sinceramente para Él en privado y en público hasta el punto en que el creyente no busque por su palabra y su acción ninguna otra cosa que la faz de Alláh. Y similarmente hacer la Hiyrah hacia el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) al seguirlo y dar precedencia a obedecerlo a él y trabajar por lo que él trajo. En resumen, esta Hiyrah es una Hiyrah hacia el Libro y la Sunnah abandonando las diferentes formas de Shirk e innovaciones y supersticiones y declaraciones y metodologías que se oponen al Libro y a la Sunnah.

Así que se ha vuelto claro de esto que la Hiyrah es de diferentes tipos. Ellos son: Abandonar los lugares de incredulidad; y abandonar las falsas acciones y declaraciones, y abandonar las metodologías y declaraciones y conceptos que se oponen al Libro y a la Sunnah.

Así que, no es el fin hablar acerca de la Hiyrah en una manera anecdótica y en una interpretación histórica o el realizar para esta ocasión, celebraciones y festividades, luego es olvidado y no tiene ningún efecto sobre las almas ni afecta el comportamiento. Porque verdaderamente muchos de aquellos quienes hablan acerca de la Hiyrah al principio del año nuevo, ello no entienden su significado y no actúan de acuerdo a ello. Más bien ellos se oponen a ello en su comportamiento y en sus acciones, porque ellos hablan acerca de la Hiyrah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros y cómo ellos abandonaron las tierras de la incredulidad yendo hacia la tierra del Islam, mientras ellos mismos residen en las tierras de la incredulidad o ellos viajan a ellas (las tierras del Islam) para pasar (sus) vacaciones o por entretenimiento o para pasar (su) luna de miel, como ellos llaman al periodo después de casarse. Ellos hablan acerca de la Hiyrah mientras ellos mismos no abandonan la adoración de sepulturas y tumbas. Más bien ellos adoran eso junto a Alláh justo como los ídolos son adorados o tal vez más. Ellos hablan acerca de la Hiyrah mientras ellos mismos no abandonan las falsas metodologías y los conceptos desviados. Más bien ellos hacen de eso un sustituto para la Sharíah Islámica. Ellos hablan acerca de la Hiyrah mientras ellos mismos no abandonan los pecados y el mal carácter. Ellos hablan acerca de la Hiyrah mientras ellos mismos no abandonan las costumbres de los incrédulos y ciegamente los siguen. Más bien ellos tratan de asemejárseles.

Así que ¿dónde está el significado de la Hiyrah y sus tipos en comparación a las acciones de esta gente? Teman a Alláh, oh siervos de Alláh, y tomen de la Hiyrah y otras cosas que ello de entre los eventos de la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم), lecciones para que actúen sobre ellas en su vida y no dejen que su hablar acerca de la Hiyrah sea meramente declaraciones sobre las lenguas o tinta sobre las páginas. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo:

“Y aquellos quienes creyeron y emigraron y pelearon el Yihad en la causa de Alláh, tanto como aquellos quienes (les) dieron asilo y ayuda, estos son los creyentes en verdad. Para ellos es el perdón y una generosa provisión” (Al-Anfal:74).

Toda la alabanza es debida a Alláh solo, el Señor de los mundos y paz y bendiciones sean sobre el líder de los Mensajeros, y su familia y sus compañeros.

Muchos Ahadith han sido reportados con la incitación a cambiar la blancura del pelo en los libros de Ahadith Sahih, Sunan, Masanid y Ma-ayim. Ellos mencionan la Henna, Katar y Safrah (amarillo pálido), por lo tanto, muchos Ahadith han venido con la prohibición y la advertencia contra teñirse el pelo negro. Esta es la razón por la que el Allamah Ibn Hayar al-Haithami contó esto de Kabair[2] en “Az-Zawayir an Iqtirafil Kabair” página 157. La sabiduría detrás de esto es que la creación está mencionada en el Corán: “entonces después de la fuerza (les) dio debilidad y cabello gris” (Surah Rum; 30:54).

Significando, que Alláh trae la debilidad y la edad vieja después de la juventud y usar el teñido de negro esto es signo de debilidad. Segundo, esto contiene fraude y engaño. (Al hacer esto) un hombre puede engañar en muchos tratos como el comercio, el matrimonio, el testimonio y otros asuntos que eso, debido a lo cual esto es prohibido. Recientemente yo recibí una respuesta para un consejo religioso que contenía la mención de un Hadith débil en apoyo de usar el teñido de negro el pelo. Lo que he escrito como una respuesta con el Tawfiq de Alláh está siendo presentado a ustedes.

Pregunta: ¿Es permisible en la Sharíah de Muhammad el teñir la barba de uno o el pelo de negro? Yo he escuchado que existe un hadith de Ibn Mayah permitiendo el teñir el pelo de negro. ¿Cuál es el rango de este hadith?

Es impermisible y prohibido el teñir el pelo de uno de negro y esta prohibición y severidad está relatada en muchos Ahadith.

Es narrado de Yabir (رضي الله عنه) que en el día de la toma de Makkah, el padre de Abu Bakr (رضي الله عنه), Abu Qahafah fue traído. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color y quédate lejos del negro”[3].

Este hadith es presentado en Sahih Muslim y también en An-Nisai, Abu Dawud e Ibn Mayah con una diferente cadena. Ello contiene las palabras, quédate lejos del color negro. Aquí la orden es para la abstinencia y el constreñimiento, y una orden implica una obligación. Así que su oposición es prohibida y no permisible.

Imám Nawawi dice respecto a este hadith en Sharh Muslim: “La cosa correcta es que teñir el pelo de negro es prohibido. Algunos lo han aborrecido pero el dicho correcto es de su prohibición. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó el quedarse lejos de ello y el Hafidh Ibn Hayar dice en “Fathul Bari”[4]: “El único teñido permitido en este Hadith es aquello lo cual no sea negro en color”. Y el Allamah Abul Hasan as-Sindhi dice en las notas marginales de Ibn Mayah[5]: “Este hadith contiene prueba de que teñir el pelo de negro es prohibido o aborrecido”. Similarmente está en “Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi[6]”: “Este dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) es una clara prueba con respecto a la prohibición de teñir el pelo de negro”.

Aquellos quienes se tiñen su pelo de negro, no olerán la fragancia del Paraíso.

Es narrado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vendrán naciones al final del tiempo, quienes teñirán su pelo de negro como el buche de las palomas. Ellos no olerán ya la fragancia del Paraíso”.

Este hadith está en Abu Dawud, Nisai, Ibn Hiban y Hakim, e Imám Hakim dijo que su cadena es Sahih. Y el Hafidh Ibn Munzari dijo que su cadena contiene a una persona por el nombre Abdul Karim, a quienes muchos consideran que es Abdul Karim bin Abi Mukhariq, quien es un narrador débil. Y sobre esta base consideran al hadith para ser débil. Pero el dicho correcto es que él no es esa persona, más bien él es Abdul Karim bin Malik Yazari, quien es veraz, y Bukhari y Muslim usaron este hadith como una prueba. Esto significa que el hadith es Sahih. Hafidh Ibn Hayar dijo que las cadenas de este hadith son fuertes.

Yo digo, hay clarificación en la cadena de Abu Dawud que él es Yazari, de acuerdo a Sunan Abu Dawud, v. 4, p. 139, y en “Awnal Mabud” la cadena de este hadith viene así: “sobre la autoridad de Abdul Karim al-Yazari sobre la autoridad de Said Bin Lluvia, sobre la autoridad de Ibn Abas…”

Y el Hafidh Ibn Hayar dice en “al-Qawlul Musadid”: “Este hadith es de Abdul Karim Yazari, quien es veraz. Y este hadith está relatado en el Sahih y de él este hadith ha sido reportado por Ibn Hiban, Hakim, Dhiyaudin Maqdisi en adición a Abu Dawud y Nisai en su Sihah. Así que no queda duda en su fuerza, y el Allamah Shamsul Haq Azim abadi dice en “Awnal Mabud”, v. 4, p. 140: “Aquellos quienes dicen que él es Abdul Karim Yazari, entonces su dicho es fuerte, porque en este hadith él y su estudiante, ambos son de entre la gente de Yazirah y ellos son conocidos para reportar de Yazari”.

Este hadith es claro en su significado. Esta clase de severidad puede solamente ser para algo que es prohibido. Imám Munzari escribe en “at-Targhib wat Tarhib”, v.3, p. 118, un capítulo titulado: “Mencionando la advertencia para aquel quien se tiñe el pelo de negro”, y el “Tuhfahtul Ahwadhi” es mencionado: “Este hadith es claro en hacer prohibido el (acto de) teñir el pelo de negro”.

Es reportado de Muhammad Ibn Sirin que Anas (رضي الله عنه) fue preguntado respecto del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tiñéndose (el pelo). Él replicó: “El Mensajero de Alláh tenía pocos pelos blancos, pero después de él Abu Bakr y Umar (رضي الله عنهم) tiñeron (su pelo) con Henna y Katam” y él dijo “en el día de la victoria de Makkah, Abu Bakr trajo a su padre, Abu Qahafah, enfrente del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ustedes deberían dejar a este hombre viejo en casa, por su respeto, yo lo hubiera visitado a él en casa”. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color, pero quédate lejos del color negro”.

Esta narración está presente en Ahmad, Abu Yala y Bazar, y los hombres de Ahmad son los hombres del Sahih.

Aquellos quienes tiñan su pelo de negro serán privados de la Misericordia de Alláh.

Es reportado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “En los tiempos posteriores habrá una gente quienes colorearán su pelo de negro. Alláh no mirará (con Misericordia) hacia ellos”.

Después de escuchar esta restricción ¿Cómo puede alguien dar una regla permitiéndolo?

Alláh ennegrecerá las Caras de aquellos quienes acostumbraban colorear su pelo de negro.

Es reportado de Abu Darda, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que tiñe su pelo de negro, Alláh ennegrecerá su cara en el Día del Juicio”.

Este hadith está en At-Tabarani. Su cadena contiene a una persona llamada Wadhin bin Ata, quien ha sido declarado veraz por los Imám de Yarh wat Tadil, como el Imám Ahmad Ibn Hanbal, Yahya bin Main e Ibn Hiban, pero hay algunos quienes lo consideran débil. Pero ellos están más bajos en rango que éstos Imams. Y los otros narradores (de este hadith) son veraces.

Yo digo, Wadhin bin Ata ha sido declarado veraz por el Imám Rahim en adición a estos tres Imams, y Abu Dawud dijo, “Salihul Hadith”, e Ibn Adi dijo: “Yo no encuentro ningún daño en este hadith”. Y nadie ha escrito un Yarh antagónico sobre él. Su biografía es registrada en “At-Tahzib”, v. 11, p. 120. Así que esta narración es enteramente fuerte como un testigo y apoyo. Imám Dhahabi dijo en “Al-Kashaf”, v. 3, p. 326 que él es veraz.

Anas bin Malik dijo que un día ellos estaban sentados con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y algunos judíos llegaron con él. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vió sus barbas todas blancas y se dirigió a ellos: “¿Por qué no cambian su color?”. Fue dicho que a esta gente le disgustó. Así que él dijo: “Pero ustedes (musulmanes) deberían cambiar su color pero quedarse lejos del color negro”.

Esta hadith está en “Muyam” de Tabarani, en su cadena está Ibn Lahiyah cuyo hadith alcanzó el nivel de Hasan. Todos los otros narradores alcanzaron el nivel de veraces. Yo digo que la narración de Ibn Lahiyah es buena para el testimonio y el apoyo.

Las últimas cuatro narraciones fueron relatadas de “Maymuaz Zawaid”, v. 5, p. 143. En adición a estas hay muchas más narraciones recolectadas en “Maymuaz Zawaid”.

El Hafidh Ibnul Qayim dice en “Tahzibus Sunnah Li Abi Dawud”, v. 2, p. 103-104: “Los Ahadith que han venido con respecto a esto no tienen contradicción en ellos. Porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) solamente ha prohibido dos cosas con respecto al pelo. Uno, el cabello no debería ser arrancado y la segunda, el teñido del cabello no debería ser negro. Y otro que el negro, él ha permitido teñirlo con Henna y color (pálido) amarillo y esto fue como los Compañeros (رضي الله عنهم) actuaron. De acuerdo con ello, Hakim bin Umar al-Gafari dijo: “Mi hermano y yo entramos con Umar Ibn Al-Khatab, yo tenía mi pelo teñido con Henna y mi hermano lo había coloreado con Safrah (amarillo (pálido)). Él dijo con respecto a mí que eso era un teñido islámico del pelo y él dijo con respecto a mi hermano que ese era el teñido de los creyentes. Y el Yama-ah de la gente de conocimiento consideró un error el teñir el pelo de negro, y sin duda esto es correcto, como ha precedido anteriormente. El Imám Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado: “¿usted considera que el teñir el pelo de negro esté mal?”. Él dijo: “Sí, por Alláh”. Este es uno de los asuntos en los cuales el Imám ha tomado un juramento por Alláh, (y) lo cual ha sido mencionado en una colección de Abul Hasan. Y el teñir el pelo de negro es una clase de engaño y fraude; que uno no ha alcanzado una edad anciana o que el pelo no se ha vuelto blanco. Y otros tipos de teñido del pelo no tienen este engaño. Y algunos han permitido el teñir el pelo de negro y de entre ellos están los seguidores del Imám Abu Hanifah (رحمه الله) y similarmente es conocido que algunos de los compañeros como Hasan, Hussein, Sad bin Abi Waqas, Abdullah bin Yafar y Uqbah bin Amir (رضي الله عنهم), pero sus narraciones no alcanzan el nivel de prueba, y si es asumido que ellos son comprobados aún; después del veredicto y dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم), el dicho de ninguno puede ser un argumento o prueba. Y su (صلى الله عليه وسلم) Sunnah es más digna de ser seguida, aún si cualquiera se opone a ella”.

La narración de Ibn Mayah está en Sunan Ibn Mayah en la página 267, como sigue: “El mejor teñido de pelo para ustedes es el negro, el cual causará amor en los corazones de las mujeres y temor reverente en los corazones de sus enemigos”.

Segundo: El narrador Abdul Mayid bin Saifi en la actualidad es Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi, y él es “Linul Hadith”. La biografía de ambos está registrada en “Taqrib”.

Tercero: Está escrito en “Taqrib” con respecto a Umar bin Khatab ar-Rasibi “Maqbulun”, y en la introducción del “Taqrib” el Hafidh Ibn Hayar escribe: “El sexto (tipo de narradores): son aquellos narradores cuyas narraciones son extremadamente menos, pero no hay ningún Yarh, así que si hay otro narrador que lo siga (o lo apoye) entonces él es aceptado, de otra forma él es un “Linul Hadith”, significando un narrador débil. Desde que para él no hay nadie quien lo siga, él aquí es “Linul Hadith”.

Cuarto: El padre de Abdul Hamid, Safi bin Suhaib es también mencionado como “Maqbul” en “Taqrib”, y desde que no hay apoyo para él aquí, él también es “Linul Hadith”, y así que en este hadith hay cuatro narradores débiles continuos.

Quinto: Hay una duda (o una posibilidad) de una descontinuación en su cadena. Por lo tanto, el Hafidh Dhahabi dice en “Mizanul Itidal” vol. 2, p. 14: “En su cadena Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi bin Suhaib narra de su padre, quien narra de su abuelo, el Imám Bukhari dice que el escucharlo de otros no es sabido de otros”. Así que este hadith es débil y está en oposición los Ahadith registrados en el Sahih de Muslim y otros Ahadith mencionados previamente, así que esto es falso y rechazado. Ibn Mayah escribe en las notas marginales de la página 258 sobre la autoridad de Inyahul Hayah, escrito por el Sheik Abdul Ghani ad-Dehlawi al-Madani: “Primero la narración de Ibn Mayah está en oposición al hadith de Sahih Muslim. Segundo, está en oposición al hadith encontrado en Abu Dawud y Nisai, donde dice que aquellos que tiñan su pelo de negro serán privados del olor del paraíso, y en sí mismo es débil porque su narrador Difa As-Sadusi es débil (Daif). El segundo narrador, Abdul Hamid, es “Linul Hadith” y en el Madhab de las masas ello (teñirse el pelo de negro) es prohibido. Que Alláh nos garantice a todos nosotros el Tawfiq para actuar sobre el Corán y el Hadith.

Esto es lo que está con nosotros y Alláh es el más conocedor con respecto a los que es correcto.

[1] Nota del traductor: esta es una traducción de un tratado publicado como un pequeño librillo.

[2] Nota del traductor: Kabair: significando aquí los pecados mayores.

[3] Imám Muslim, v. 2, p. 199 en el Sharh de Imám An-Nawawi.

[5] Hashiyahtu Ibn Mayah, v. 2, p382.

[6] Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi, v. 3, p. 57.

Un hombre joven quien lleva a cabo los pilares del Islam, pero comete algunos pecados también.

Pregunta: Un hombre joven lleva a cabo los cinco pilares del Islam, justo como Alláh los ha legislado, pero él comete algunos actos de desobediencia, también; queriendo decir que él combina entre las obligaciones y las prohibiciones. Así que ¿cuál es la regla del Islam acerca de esto?

Respuesta: La puerta del arrepentimiento está abierta hasta que el sol de eleva de su lugar (en el oriente). Así que es obligatorio sobre cada incrédulo o desobediente pecador el arrepentirse hacia Alláh con arrepentimiento sincero. Esto es hecho por sentir remordimiento y pena por lo que uno ha hecho de incredulidad y pecados, y detenerse y abandonar ese acto debido al temor de Alláh y a honrarlo a Él, y tener resolución veraz de no retornar a ese acto otra vez. Y siempre que el sirviente (de Alláh) se arrepienta con este tipo de arrepentimiento, Alláh limpia de él cualquier cosa que él hizo de pecados previos. Esto es como Alláh, el Magnificente y Exaltado, dijo: “Y arrepiéntanse hacia Alláh, todos ustedes, oh creyentes, para que así, quizá puedan ser exitosos” (An-Nur; 24:31).

Y Él, la gloria sea para Él, dijo: “Y verdaderamente, Yo soy el Perdonador para quienquiera que se arrepienta y crea, y haga actos rectos y entonces esté rectamente guiado” (Ta-Ha; 20:82).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Al-Islam demuele lo que ha estado antes de ello, y el arrepentimiento demuele lo que estuvo antes de ello”. Y de la perfección del arrepentimiento concerniente al musulmán es retornar cualquier cosa que haya tomado malamente a aquel a quien pertenezca y buscar su perdón por ello. Esto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que tenga alguna injusticia que él haya hecho a su hermano, déjenlo obtener el perdón de él hoy (ahora) porque antes de ello no habrá ningún Dinar (moneda de oro) o Dirham (moneda de plata). Si él tiene cualquier acto recto, él (el hermano oprimido) tomará de sus buenos actos de acuerdo a su injusticia. Así que si él (el opresor) no tiene ningunos buenos actos, entonces él tomará de los malos actos de su compañero (el oprimido) y los cargará su carga él mismo)”. Esto fue reportado por Al-Bukhari y los versos de los Ahadith con este significado son numerosos.

Pregunta: ¿Debería el regalo de alguno quien trabaja en el Haram (aquello lo cual es prohibido), o sus donaciones caritativas para la construcción de Masyids y otros actos caritativos, ser aceptado?

Respuesta. La piadosa abstinencia (Al-War) será no aceptarlo. De cualquier manera, si uno la acepta entonces el pecado es sobre aquel quien directamente trata con el Haram, como hemos dicho previamente. Y nosotros decimos que verdaderamente el pecado es sobre aquel quien directamente trata con el Haram, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba tratar con los judíos y ellos estaban tratando con la Riba (usura e interés). Y esto fue similarmente a que ellos invitaran al Profeta (صلى الله عليه وسلم) (a comer) y él aceptaba sus invitaciones, aunque ellos estuvieran tratando con en la Riba (usura e interés).

Pregunta: ¿Cómo debería tratar el padre con su hijo quien ha migrado a vivir en el occidente en América, y él (el hijo) trabaja en aquello lo cual Alláh ha prohibido (su trabajo o negocio), y él sabe eso, y también viceversa (si el padre está haciendo el trabajo Haram)? Así que ¿Cuál es la regla sobre sus ganancias de entre la riqueza (el dinero)?

Respuesta: En referencia a uno quien directamente trata con este trabajo (que es prohibido), entonces él está cometiendo un pecado y es obligatorio sobre su padre el aconsejar, o más bien, ordenar el bien y prohibir el mal. Alláh, removido es Él de toda imperfección y el Más Alto es Él, dice: “Aquellos quienes descreyeron de entre los niños de Israel, fueron maldecido sobre la lengua de Dawud (David) e Isa (Jesús) el hijo de Maryam (María). Porque ellos desobedecieron y ellos acostumbraban cometer trasgresión. Ellos no prohibían uno a otro del mal que ellos hacían. Qué tan malo era lo que ellos estaban haciendo” (Al-Maidah; 5:78-79).

Lo que es obligatorio sobre el padre es que él ordene a su hijo el hacer el bien y prohibirle el mal. Y si él no es capaz de hacer esto, entonces él debe aconsejarlo, por que verdaderamente la religión (el Islam) es sinceridad y consejo. Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera de entre ustedes que vea una maldad, entonces déjenlo cambiarla con su mano, y si él no es capaz, entonces con su lengua, y si él no es capaz, entonces con su corazón, y esto es lo más débil de la fe (Imán)”.

Y nosotros aconsejamos al padre que no tome nada de la riqueza de su hijo, como un aspecto de abstinencia piadosa. Esto es así para que él no lo anime a tratar con Ar-Riba (usura-interés) o fuentes prohibidas de ganancias. Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cada uno de ustedes es un pastor (guardián), y cada uno de ustedes es responsable por su rebaño (aquellos bajo su autoridad)”. Más bien, Alláh el Altísimo y Majestuoso, dice en su noble Libro: “¡Oh ustedes quienes creen! Protéjanse a sí mismos y a sus familias de un Fuego, cuyo combustible es la gente y las piedras” (At-Tahrim; 66:6).

Y en los dos Sahihs (Al-Bukhari y Muslim) es reportado de un hadith de Maqil bin Yasar que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No hay sirviente (de Alláh) a quien Alláh ponga a cargo de un rebaño (aquellos bajo su autoridad), y que luego él no tome cargo por ellos con su sinceridad y consejo, excepto que él no encontrará la fragancia (el olor) del Paraíso”.

Así, es obligatorio sobre él el aconsejar a su hijo, y si su hijo rehúsa aceptar al consejo, y el padre está en la necesidad del dinero, donde su necesidad es una necesidad extrema, entonces el pecado es sobre aquel quien directamente hizo el trabajo. Esto es junto con saber que la abstinencia piadosa (al-War) es el abandonarlo (no tomar su dinero). Y si la situación es viceversa, se aplica lo mismo.

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquier cuerpo que crece sobre la riqueza adquirido ilegalmente, entonces el Fuego (del Infierno) tiene más derecho a ello”.

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre tratar a alguien con la sangre de alguien más?

Respuesta: Si hay una necesidad que clama por el uso de la sangre de alguien más, entonces no hay daño en que alguien done algo de su sangre a su hermano bajo la supervisión de un doctor y que tenga la seguridad de que no habrá daño sobre el donador de sangre. Esto es porque Alláh, alejado está Él de las imperfecciones, dice:

“Y efectivamente Él (Alláh) ha detallado para ustedes lo que Él ha hecho prohibido para ustedes, excepto aquello lo cual ustedes hayan sido compelidos por la fuerza a hacer” (Al-Anam; 6:119).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo “EL musulmán es el hermano del musulmán. Él no lo oprime ni lo entrega. Quienquiera que satisfaga la necesidad de su hermano, Alláh satisfará su necesidad”. Este hadith se ha acordado sobre él (compilado por Ibn Umar (رضي الله عنه) y los Ahadith que tienen este significado son numerosos.

Referencia: Silsilatul Huda wan-Nur (series de Guía y Luz), Cinta 284 y 285.

Pregunta: Algunos estudiantes de conocimiento emitieron un veredicto permitiendo votar por el mejor de los candidatos cristianos disponibles, basados en la premisa de que esto es escoger el menor de dos males. ¿Es esto permisible?

Adicionalmente, ¿Esto no es considerado como para incrementar sus números, lo cual puede, en respuesta, tener un efecto negativo sobre la opinión pública de los musulmanes?

El Sheik: Me ha sido hecha esta pregunta en más de una ocasión, y yo creo que es incompleta. Así que si ustedes quieren completar esta pregunta incompleta trayendo más claridad, (entonces háganlo)

Pregunta: ¿Cuál es la permisibilidad de votar por el mejor candidato disponible, particularmente si ellos son cristianos?

Esta pregunta es incompleta justo como fue presentada por otro a usted, ahora yo diré lo que pienso que quiso decir la pregunta.

En el caso de que haya un número de candidatos cristianos quienes son impuestos sobre los musulmanes, queriendo decir que uno de ellos tiene que ser electo ya sea que a los musulmanes les guste o no, el principio mencionado previamente es aplicado: a saber, escoger el menor de dos males. Por ejemplo, hay cuatro candidatos cristianos en un cierto país y el inevitable que uno de ellos será el ganador (electo).

El Sheik: Hipotéticamente hablando, si solamente los musulmanes fueran a votar (por estos candidatos) y nadie más, ninguna otra persona está votando, tal que si los musulmanes se refrenaran de votar, ellos no serían electos, entonces no es permisible votar por ellos.

El Sheik: De cualquier manera, si la situación es contraria a esto, y esto es a lo que yo pienso que la pregunta se está refiriendo, entonces uno de ellos debe ser seleccionado debido al proceso electoral establecido hoy en día. Es sobre ustedes el saber que este sistema no es islámico en ninguna forma. (El Sheik entonces comienza a explicar algunas de las enfermedades de la democracia y el daño de dar el poder a alguno quien lo solicita, en contraste con la belleza de la shura islámica).

Discutir estos asuntos es extenso. De cualquier manera, el punto es que ello ha sido forzado sobre la vida de los musulmanes en ese país en particular el escoger a un candidato justo como ha sido forzado sobre ellos que algunos de los políticos electos sean cristianos. ¿Por qué? Porque hay ciudadanos cristianos. El gobierno toma en cuanta el porcentaje de ciudadanos cristianos en el país y hace cálculos. Ellos comparan por ejemplo, la proporción de musulmanes a cristianos. ¿Ellos consideran a los ciudadanos judíos en este proceso? No estoy seguro. Basados sobre estos cálculos ellos concluyen que el país debería tener, por ejemplo, dos políticos cristianos.

Si los musulmanes no escogen de entre ellos, entonces su propia gente los escogerá, en cualquier caso uno de ellos va a ser electo. Pero como dijimos antes, puede haber cuatro o cinco candidatos. Los musulmanes en ese país deben considerarlo así: El primer candidato es un Baathista y un no musulmán; el segundo es un comunista y un no musulmán; el tercero es un ateo y un no musulmán y así. El último es un practicante cristiano quien no porta animosidad (enemistad) hacia los musulmanes. Si no hay cómo darle la vuelta al hecho de que uno de ellos va a ser electo, entonces ¿qué deberían hacer los musulmanes? Ellos deberían decir: “¿No nos vamos a ver involucrados? Ellos son cristianos. Dejen que se peleen uno con otro”. No esto no es el caso, porque dos de estos candidatos serán elegidos a pesar de ello.

Así que, oh musulmanes, oh, ustedes quienes tienen sentido ¿este es el principio para ser aplicado en este escenario o no? yo digo; sí, porque los musulmanes en esta caso están entre dos males. Similarmente esto es el caso si los candidatos fueran musulmanes, desde que entre los musulmanes están los comunistas, baathistas y así. Bien, ¿nosotros solo nos sentamos y vemos o deberíamos escoger a aquel cuyo daño es menor?

¿Es permisible para las minorías musulmanas el votar en las tierras de no musulmanes?

Referencia: Grabación con el permiso del Sheik el 24 de enero de 2007, (5 Muharram 1428 H).

La siguiente pregunta, de América, es acerca de votar por aquellos quienes es creído que beneficiarán a los musulmanes. Nosotros no estamos preguntando acerca de un musulmán entrando a una elección como candidato, ni nos estamos refiriendo a las elecciones federales. Más bien la pregunta es acerca de votar en las elecciones locales por aquellos quienes tienen autoridad para delegar parcelas de tierra a los musulmanes, construcciones abandonadas y otros beneficios así. Si los musulmanes no votan por ellos, otros grupos lo harán y por lo tanto, adquirirán estos beneficios. Así que, que Alláh lo recompense, bien querido Sheik, ¿usted tiene algún consejo en este asunto?

El Sheik: Lo que me parece correcto a mí, inshaAlláh, es que si algún bien es anticipado como un resultado de votar, entonces nosotros votamos. Nosotros votamos por un candidato tanto como el esté beneficiando a los musulmanes en el presenta o prometa beneficiar a los musulmanes en el futuro, aún si él no es musulmán. Sería inapropiado para los musulmanes el refrenarse de votar por este individuo, específicamente si el líder de los musulmanes puede dictar términos, condiciones y otras estipulaciones sobre él como un resultado de los votos de los musulmanes. Por ejemplo, el líder de los musulmanes dice: “Nosotros votaremos por ti sobre la condición de que apoyes nuestros intereses, los menciones a tu superior, etc.”. Y esto se aplica a cualquier país donde los musulmanes sean una minoría, no solo a América.

Al votar, los musulmanes pueden ganar la influencia necesaria sobre los políticos y otras autoridades. A cambio, estos políticos y autoridades pueden hacer algo que beneficiará al Islam y a los musulmanes. Esto es específicamente en el caso de las elecciones locales donde, como has mencionado, aquel quien gana puede tener la autoridad para dar parcelas de tierra sobre las cuales las escuelas pueden ser construidas. Yo estoy familiarizado con esto, porque es practicado en la India. En este ejemplo, no es propio en lo más mínimo para los musulmanes el dudar o negarse a votar por estos candidatos.

Los musulmanes no deberían dudar en votar porque el detener sus votos no dañará a estos candidatos en lo más mínimo. Ellos ganarán por los votos de los nos musulmanes sin importar si los musulmanes votan o no. por esta razón, los musulmanes deberían usar su voto como un favor a estos candidatos. Como un resultado, los musulmanes serán puestos en una posición ventajosa de influencia sobre estos candidatos. Cuando ellos sientan que están endeudados con los musulmanes, los musulmanes pueden beneficiarse de su empatía y sus puntos de vista coincidentes y entender las causas musulmanas. Esto es un beneficio general islámico requerido por los intereses públicos islámicos. Esta es nuestra creencia.

Esto es también el veredicto dado por nuestros Sheiks en India. Aún el Sheik Bin Baz (Que Alláh tenga misericordia sobre él), de lo que nosotros escuchamos acostumbraba reglamentar con la permisibilidad de participar en las elecciones. Y por esto, inshaAlláh, esperamos de Alláh un bien futuro para los musulmanes en cada tierra. Si este asunto trae bien para los musulmanes, entones no es apropiado el dudar.

Pregunta: Que Alláh lo recompense con bien. En orden de traer mayor beneficio, querido Sheik, para aquellos quienes dicen que esta acción incluye ayudar a uno quien gobierna por otra cosa que lo que Alláh ha revelado.

El Sheik: Esto no ayuda a aquel quien gobierna por otra cosa que lo que Alláh ha revelado desde el punto de vista del hecho de que si no votamos, los (no musulmanes) ganarán por sus propios votos. Ellos serán elegidos sin ninguna duda. Ellos pueden entrar en el poder por su propio acuerdo ya sea o no que nos aislemos de ellos o del mundo entero. Así, esto no los ayuda en establecer leyes no islámicas. Ellos son los gobernantes y aquellos en la autoridad en aquellas tierras ya sea que votemos por ellos o no. como un resultado, nosotros deberíamos hacer un esfuerzo para influenciarlos en una forma que será benéfica para el Islam y los musulmanes, inshaAlláh.

Pregunta: Que Alláh lo recompense con bien querido Sheik. Por favor discúlpenos por tomar mucho de su tiempo.

El Sheik: Que Alláh los recompense con bien. Yo menciono esto con clara conciencia porque hemos escuchado a nuestros Sheiks dar este veredicto, especialmente cuando ello beneficia a los musulmanes. Esto es el caso también en India; algunos adoradores de ídolos en el Parlamento hablan a favor de los musulmanes y sus intereses; y es posible que Alláh ayudarla Dinn usando a un incrédulo.

¿Es permisible para las minorías musulmanas el votar en las tierras de no musulmanes? -2

Referencia: Reunión privada con el Sheik el 19 de enero de 2007, (29 Dhul Hiyah 1427 H).

Hay una pregunta de América relativa a la regla de los musulmanes viviendo en países no musulmanes. ¿Es permisible para estas minorías musulmanas el votar en las elecciones locales si ellos creen que uno de los candidatos puede beneficiar a los musulmanes por darles tierra, permitirles dar Dawah, u otros beneficios?

El Sheik: No hay daño en votar por candidatos quienes serán de mayor beneficio para los musulmanes que para los otros. En este ejemplo, votar por ellos es un ejemplo de hacer el menor de dos males y evitar el mal más grande. Todos los candidatos son incrédulos y, por lo tanto, dañinos. De cualquier manera, el candidato quien sea menos dañino para los musulmanes es mejor que el candidato cuyo daño sea mucho más grande.

Pregunta: ¿Para aquel quien dice que votar es una forma innovada, por ejemplo?

El Sheik: En cualquier evento, esto es algo malvado con lo cual la gente ha sido afligida. Si la gente tiene dos opciones; uno siendo aborrecible y la otra siendo también detestable pero de menor daño, ¿cuál debería escoger la gente? La gente debería escoger el menor de los dos males ¿correcto? Aunque los cristianos romanos y los persas eran todos incrédulos, la gente estaba feliz cuando los romanos cristianos fueron victoriosos sobre los persas.

Pregunta: Alguna gente se opone a esto mencionando que ellos no son forzados a votar, en primer lugar.

El Sheik: Lo que yo he mencionado está basado sobre la premisa de que algún beneficio para los musulmanes pueda ser obtenido al votar. De cualquier forma; si no hay beneficio, entones no deberían participar.

Pregunta: ¡Oh noble Sheik! Nosotros cooperamos con un Daiyah (llamador al Islam) con el nombre de Dawud Adib. De cualquier manera, nos ha llegado que algunos de los Masheiks han tenido reuniones advirtiendo contra él, y nosotros entendemos que usted puede estar entre aquellos quienes advierten contra él. Por lo tanto nosotros deseamos asegurarnos de la verdad de este asunto y saber cómo debería ser nuestra relación con este Daiyah, Dawud Adib.

Respuesta: Lo que conocemos acerca del hermano Dawud, es que él está involucrado en dar Dawah Salafiyah y para el Manhay de los Salaf, tanto como para intentar estar sobre ello. Nosotros nunca nos reunimos para advertir de él específicamente; más bien el asunto tuvo algo que ver con Salafi Publications en que Salafi Publications en Gran Bretaña cayeron en algunos asuntos que fueron llevados contra ellos. Hubo algunos puntos del Manhay traídos contra ellos que incluían el Ghulu (extremismo), adelantarse a sí mismos para enseñar, tanto como ser apresurados en algunos asuntos en los cuales se les había dado un consejo al respecto.

Incluido en esta consejo, está (una narración) que nos llegó en la cual Dawud Adib mostró Ghulu hacia Salafi Publications, de que ellos tienen con ellos un sello de aprobación sobre todos sobre quienes ellos emitan una regla, ya sea que sea una recomendación o desaprobación, este es un Ghulu censurable así que (nosotros hablamos acerca de él) desde esta perspectiva, como se relata al hermano Dawud. Y él ha venido a nosotros ahora y nosotros encontramos que él estaba muy servicial y recibiendo el consejo, tanto como siendo cooperativo y él prometió que v a hacer un Bayan (clarificación) de en lo que él se equivocó en este asunto y que él va a hacer Tawbah de ello y proclamar todo esto públicamente. Esto es por lo que nosotros esperamos, y (nosotros vemos) que él está intentando cumplir esto con el permiso de Alláh (تعألى).

Esto es lo que debería ser hecho por cada Salafi; que si un error o falta es hecho claro para él, que él se retracte de ello. Así que lo que sucedió es justo como he dicho; no fue hablado de Dawud específicamente, más bien ello fue un consejo dirigido a Salafi Publications y aquellos quienes están a cargo de ello, el cual consistía de algunos de los asuntos en los que ellos cayeron del Ghulu, siendo apresurados en algunos asuntos, y todo lo que es relativo a adelantarse uno mismo a enseñar y dar Fatwa por aquellos quienes no están calificados para hacerlo, ni tienen la habilidad como para comprometerse en este asunto (dar Fatwa y enseñar). Y así que nosotros les hemos dado un consejo y ellos nos prometieron que escribirían algo para mostrar que ellos se habían retractado de muchos de estos asuntos; y nosotros aún estamos esperando que ellos proclamen públicamente su retractación tanto como su Tawbah de estos asuntos y errores en los que ellos cayeron.

Toda la alabanza es debida a Alláh. Y que el Salah y el Salam sean sobre el más Noble de los Mensajeros, nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y sobre sus compañeros, todos ellos. Procedamos:

Me ha llegado que hubo más de una reunión que tuvo lugar este pasado verano (1425 H/2004) en la ciudad Profética de Al-Madinah entre algunos de nuestros Masheiks como Muhammad Ibn Hadi y Abdullah Al-Bukhari (que Alláh os preserve) y algunos de los hermanos de Salafi Publications. Y que en estos encuentros, en resumen, fueron incluidos consejos de la Dawah y el Manhay dirigidos hacia los hermanos que están a cargo de Salafi Publications. De entre aquellos asuntos estaba en asunto del Ghulu (exceso) relacionado con ellos. Entre aquellos ejemplos de Ghulu especificados, estaba una declaración mía (de una cinta grabada con el título de “Lecturas en el Qutubismo Elemental”, la cual contenía un severo exceso con respecto a aquellos a cargo de salafipublications, donde yo digo:

“Y si ellos (los Ulemá) aún usan a Salafi Publications y a aquellos hermanos en Birmingham حفظه الله)) como la medida para el resto de los musulmanes en el mundo occidental, nosotros incluidos, si ustedes están incluidos sobre eso o no. Ellos los usan como bastón de medida”. Entonces, yo digo: “Si ustedes son como ellos, si ustedes creen como ellos, su si Manhay es como el suyo, entonces ellos (los escolares) los consideran Salafi”.

Algunos de los Masheiks y de los hermanos me han aconsejado que me arrepienta ante Alláh por esto y me apresure a corregir aquello acerca de lo que me he equivocado. Aunque (en el último otoño) yo ya he entregado un arrepentimiento (en cinta de audio) de estas declaraciones y clarificado el asunto en el mismo Masyid; Masyid-us-Sunnah an-Nabawiyah, en Filadelfia, USA, el mismo Masyid donde se originaros estas declaraciones mías. Con la excepción, de que las declaraciones (de arrepentimiento y clarificación) no fueron tan ampliamente circuladas como los errores lo fueron (ampliamente circulados). No hay duda (cualquiera) de que estas frases (mías) son erróneas y despreciables y son un gran exceso con respecto a las personalidades. Por lo tanto, yo busco el perdón de Alláh y me torno hacia él en arrepentimiento. Porque todos nosotros (deberíamos) saber que la verdad no es conocida por los hombres; sino más bien, los hombres son conocidos solamente por la verdad. Porque nuestro Señor, el Exaltado nos ha advertido contra el Ghulu en su declaración: “¡Oh Gente del Libro! No se vayan hacia el exceso en su religión” (Suratun-Nisa; 4:171). Y la Sunnah ha venido con una advertencia contra el Ghulu. Desde que aparece una narración en la colección de Sahih al-Bukhari donde nuestro Profeta dijo: “Estén alerta del Ghulu (exceso)”. Así que después de este arrepentimiento hacia Alláh, aunado con el deseo de buscar Su perdón de este grave error; luego yo pido a nuestros mayores, escolares, Masheiks y en general a mis hermanos y hermanas que me perdonen y que trabajemos juntos para combatir el Ghulu (exceso) en todas sus formas y manifestaciones; ya sea el exceso con respecto a las personalidades u otras que ellas, como las (declaraciones de exceso con respecto) a organizaciones construidas por el propósito de la Dawah. Yo (digo esto) pidiendo a Alláh el rectificar mis asuntos para mí y que me perdone en esta vida y en el más Allá.

El Sheik Muqbil discute sobre las condiciones para vivir entre los incrédulos

Pregunta: ¿Cuáles son las condiciones para vivir entre aquellos quienes ponen socios con Alláh (Mushrikun)?

Respuesta: Alláh, el Altísimo y Majestuoso dice en Su Noble Libro: “Verdaderamente aquellos a quienes los ángeles los toman (en la muerte) mientras ellos estaban dañándose a sí mismos, ellos (los ángeles) dicen: “¿En qué situación estaban todos?”. Ellos (aquella gente) dice: “Estábamos debilitados y oprimidos en la tierra”. Ellos (los ángeles) dicen: “¿No era la tierra de Alláh espaciosa para que así pudieran emigrar en ella?”. Así que esta gente, su morada es el Infierno y un mal destino. Excepto el los débiles oprimidos de entre los hombres, mujeres y niños quienes no eran capaces de hacer un plan, ni ellos eran capaces de dirigir su camino” (An-Nisa; 4:98).

Así que si la persona es capaz de establecer la Religión (el Dinn del Islam) en ese país u puede proteger a sus niños y su familia, entonces no hay daño en eso. De cualquier forma, yo pienso que él no será capaz de proteger a su niño, porque debe llevarlo a las escuelas de los cristianos. Y si el niño se aleja de su padre, el gobierno lo tomará y su padre no tendrá autoridad sobre él, y lo mismo se aplica a la mujer (su esposa). Por lo tanto, yo pienso que no es permisible el vivir en estas tierras (las tierras de los incrédulos del occidente) excepto por necesidad extrema, o porque una persona quien vaya allá invitando hacia Alláh, Glorificado y Exaltado sea Él, (trabajando en la Dawah). Y (junto con esto) pueda protegerse a él mismo de la Fitnah (tribulaciones, tentaciones malvadas), y la Fitnah de las mujeres, y la Fitnah de la Dunya (cosas mundanas). Porque efectivamente alguien quien fue a Bélgica me informó cuando él regresó, y él es alguien de quien la gente se benefició (en referencia a su conocimiento del Islam). Yo le dije a él: “¿Por qué no se quedó con ellos (los musulmanes en Bélgica) para que así ellos pudieran beneficiarse de usted?”. Él dijo: “Fitnah (tribulaciones, tentaciones malvadas)”. Así que yo dije: “Tome a su familia (su esposa) con usted”. Él dijo: “No es solamente la Fitnah de las mujeres, más bien la Fitnah de la Dunya (cosas mundanas) y muchas otras Fitnahs también”. Así que si la persona teme por sí mismo debido a la Fitnah, entonces es obligatorio sobre él el huir con su religión (hacia las tierras musulmanas).

Pregunta: El que pregunta dice: “Oh Noble Sheik, en los periódicos estos días está escrito que hay un llamado para boicotear los productos americanos, y para detener la compra y venta de estos productos. También de esto es el reclamo que apareció en uno de los periódicos que los Ulamá (Escolares del Islam) han llamado por el boicoteo de estos productos y que es algo que es obligatorio sobre cada musulmán en lo individual, y que aún comprar uno solo de estos productos (producidos en América) es prohibido, prohibido (Haram, Haram), y que la persona que haga esto ha hecho un pecado mayor (Kabirah) y que él está ayudando a esta gente (los americanos) y ayudando a los judíos en su lucha contra los musulmanes. Así que yo espero de su eminencia que usted pueda dar alguna claridad con respecto a este asunto debido a que hay una necesidad de ello. ¿Y es una persona recompensada (por Alláh) por esta acción (de boicotear los bienes americanos)?”.

Respuesta: Primero, yo solicito una fotocopia de esta declaración en específico del periódico que es mencionado aquí por el que pregunta. Segundo, esto no es correcto. Los escolares no han dado una Fatwa (veredicto religioso) declarando que los bienes producidos en América sean prohibidos (Haram), y los bienes de América aún están siendo importados y vendidos en los lugares de mercado de los musulmanes (en el Reino de Arabia Saudita); y estos productos que ustedes compran de América están aún disponibles. No ha habido un veredicto religioso emitido contra esto. Cortar las relaciones y boicotear no es para ser hecho a menos que haya un decreto emitido por las autoridades musulmanas. Si las autoridades emiten un decreto llamando a la prohibición (de bienes en lo particular) o boicotear a un país de entre los muchos países, entonces es obligatorio el boicotear a ese país. De cualquier forma, en referencia a los individuos quienes quieren hacer esto o dar veredictos religiosos de que esto es algo prohibido, entonces esta es una declaración de prohibición que Alláh no ha permitido. No es permisible hacer esto. Sí.

Pregunta: Nosotros tenemos algunas compañías que son llamadas “La Riba” (que significa no intereses) y la transacción es la siguiente: Si usted compra una casa que cuesta $150,000.00 y usted pone $50,000.00 y paga el resto sobre el tiempo, usted también tiene que pagar la renta. ¿Esto es permisible?

Pregunta: El dinero de la renta no tiene nada que hacer con el balance, es adicional.

El Sheik: Si alguien compra algo de alguien entonces ello se vuelve su propiedad, ¿Por qué estaría él pagando renta? ¿Este dinero de la renta está yendo hacia el principal o no?

El Sheik: Si la casa cuesta $200,000.00 y el dinero de la renta que usted paga va hacia el principal, esto es permisible. Si el dinero de lamenta estaba por separado, no estaba incluido en el principal, sí, esto es Riba y mucho más.

Pregunta: ¿Es permisible para el musulmán el atender el encuentro de los budistas para la cremación del muerto si él es invitado a eso?

Respuesta: No es permisible para el musulmán el atender el encuentro de los budistas para la cremación del muerto, sin importar si es invitado o no a ello, debido a que esto contiene el participar en sus malvados rituales y les trae la felicidad a ellos y les demuestra complacencia en sus actividades.

Y con Alláh está el Tawfiq. Y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad y su familia y sus Compañeros.

Pregunta 2 de la fatwa 5124, Página 74 Volumen 2 Fatawa del Comité Permanente.

Pregunta: Que Alláh nos bendijo con la guía al intercambiar la televisión por una computadora, tal que (ahora) miramos lo que deseamos de los filmes beneficiosos. De cualquier forma, le pregunto (a usted) ¿Son los similares de estas fotografías en estos filmes considerados como para ser de entre aquello lo cual el Mensajero de Alláh nos prohibió?

Respuesta: Aquello lo cual yo soy de la opinión es que quienquiera que Alláh protege de (los malvados efectos) de la televisión está (efectivamente) en el bien (bendecido) inshaAlláh (تعألى) y Él los satisface con (los similares de) aquello lo cual el que pregunta ya mencionó. (Esto es) porque con una computadora ustedes tienen (completo) control para ver los videos de su elección, ya sea que sean acerca de la creación de Alláh (عز و جل) (documentales) o (ya sea) que ellos sean de competencias deportivas o aquello lo cual sea similar a estos.

De cualquier manera, me disgustan las competencias deportivas como nosotros las conocemos hoy porque si un niño joven viera estas competencias deportivas y (su interés fuera elevado por) alguna (personalidad deportiva) en particular, entonces ellos entraría en su mente que no hay campeón en el Islam excepto esta (personalidad) deportiva. Y esto es (efectivamente) una parodia. Por ejemplo, Muhammad al-Fatih (su video se volvió famoso y no hay duda de que efectivamente él era un campeón); (Alláh bendijo el Islam con) mucho bien en sus manos; de cualquier manera ¿Esto se compara con el Campeonato de los Compañeros (de Muhammad (صلى الله عليه وسلم)? ¡Nunca! Si un niño joven creciera con su mente llena de (estos pensamientos de que) el campeón del Islam es este campeón (personalidad deportiva), él olvidará a los otros campeones (del Islam). Por lo tanto; si (el contenido de) estos videos estuviera dirigido a rectificar los asuntos actuales tal como aquel que hay en esto, habrá una buena educación (para el joven), entonces esto es lo mejor.

Como para el asunto de las fotografías, entonces estas fotografías (en el video) no son (consideradas como) las fotografías visibles (una copia dura) porque si la persona mirara la cinta video por sí misma con el ojo desnudo, entonces no vería nada hasta que la pusiera en un aparato (reproductor de video) el cual (luego) proyectaría las imágenes en la cinta de video (hacia la pantalla para verlas). Así que (el asunto de las fotografías en el video) no cae bajo la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

“Efectivamente, los Ángeles no entran en una casa en la cual hay una pintura (de un ser viviente)”.

Toda la alabanza es debida a Alláh y que el Salat y el Salam sean sobre el Mensajero Final de Alláh, su familia y sus compañeros.

Concerniente a la propagación de la reciente “Promesa de respeto mutuo y cooperación” que fue firmado por un número de llamadores de diversos antecedentes y estudiantes del oeste, nosotros a través de eso convenimos que ello puede ser presentado a algunos de los Escolares para que así ellos puedan clarificar la postura legislada hacia tal promesa, y que el punto de vista de la gente de conocimiento pudiera ser compartido con las minorías musulmanas en el oeste. Nosotros también presentamos una copia traducida de la promesa para aquellos a quienes les gustaría comprobar lo que está siendo presentado a la gente de conocimiento y que no fueron hechas adiciones o sustracciones que puedan afectar sus respuestas. Cualquier asunto que pueda erigirse con respecto a la precisión de la traducción puede ser enviada a admin@madeenah.com y nosotros haremos los cambios necesarios, insha Alláh, si tales cambios afectan el significado de lo que está siendo presentado.

El primer Escolar al que le llegó la promesa fue el Sheik Ali Nasir Faqihi (un conferencista en la al-Masyid An-Nabawi de la Universidad Islámica de Madinah, y Jefe del Departamento de Asuntos Relacionados con el Conocimiento en el Complejo de Rey Fahd para la Impresión del Corán) el 22 de Ramadán de 1428. Nosotros continuaremos compartiendo los puntos de vista de la gente de conocimiento en lo concerniente a esta promesa tan pronto como se los vayamos presentando a ellos, y adhiriendo sus comentarios a este documento, con el permiso de Alláh, el Exaltado.

El sheik, que Alláh lo preserve, mencionó un número de puntos, los cuales son dignos de reflexionar sobre ellos; para todos:

Después de leerlo, el Sheik comenzó por declarar que: “Esta no es la primera, segunda, décima o aún la centésima ves que un intento así como este ha sido hecho. Por un largo tiempo esfuerzos han sido hechos en orden de producir tal fórmula, la única cosa que difiere es el método y las palabras. Debería ser conocido que lograr los objetivos de tal promesa es imposible, es como disparar una bala perdida que nunca llegará a su objetivo. ¿Cómo puede (una promesa tal como) esta ser imposible, trayendo junta a la gente de diferentes posiciones teológicas[1] que son contradictorias hacia cada otra?

El Sheik describió la base para tal promesa como el proceder desde el principio de: “Déjennos cooperar entre nosotros mismos en los asuntos sobre los que estamos de acuerdo y disculpar a cada otro en los asuntos en los que estamos en desacuerdo”.

En apoyo de la Universidad Islámica de Madinah, el Sheik señaló: “Sólo porque algunos de los firmantes (de la “Promesa”) son graduados de la Universidad Islámica (de Madinah) no significa que la metodología de la Universidad esté en una falla. Más bien, la metodología de la Universidad es correcta, de cualquier forma, la Universidad no puede garantizar que todos los estudiantes quienes se gradúan son de ello, o que permanecerá sobre la misma metodología”.

En referencia al reclamo de que “la Promesa” es específica en asuntos pertenecientes al oeste, el Sheik vehementemente rechazó esto, diciendo: “Su reclamo de que es un asunto del oeste y que los Escolares Mayores de donde sean, no necesitan ser involucrados: Nosotros les decimos a ellos que el mismos Islam que tienen en el oeste, es el mismo Islam que tenemos nosotros aquí. Lo que es falso y contradictorio hacia el Islam aquí, es falso y contradictorio al Islam allá. El Islam es adecuado para todos los tiempos y lugares”.

El Sheik aconsejó que la promesa sea llevada a otros Escolares para que así la postura hacia la falsedad en que ella consiste pueda ser más elaborada aún. Hasta ese tiempo, nos gustaría compartir los comentarios del Sheik Ibn Uthaymin concernientes al error de aquellos quienes incluyen otros grupos, tales como los Ashairah y Maturudiyah en el círculo de los Ahlus-Sunnah, como ocurre en el Maymu al-Fatawa del Sheik:

“Por lo tanto ellos están unidos sobre la Sunnah, ellos son Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah. Es entendido de las palabras del autor[2] que aquellos quienes están en desacuerdo con ellos en su metodología no son incluidos con ellos. Así que los Ashairah y Maturidiyah por ejemplo, no son considerados como para ser de entre la Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah porque ellos están en oposición a aquello sobre lo que estaban el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros, en términos de entendimiento y de implementar los Atributos de Alláh, el Elevado, con sus significados aparentes”.

Por lo tanto, aquellos quienes claman que la Ahlus-Sunnah está comprendida de tres grupos, Salafiyun, Ashairah y Maturidiyah, están errados. Nosotros decimos; ¿Cómo pueden todos ellos ser de entre la Ahlus-Sunnah mientras ellos se contradicen a cada otro? ¿No hay nada después de la verdad, excepto la falsedad? ¿Cómo pudieran todos ellos ser de entre la Ahlus-Sunnah mientras ellos se refutan a cada otro? Esto es imposible; eso solo podría ser posible si dopo opuestos pueden ser combinados, si eso sucediera, entonces esto sí podría ser posible.

No hay duda de que solamente uno de estos dos grupos solo son los Sunis; así que ¿Cuál es; la Ashairah, la Maturidiyah o la Salafiyah? Nosotros decimos que quienquiera que esté de acuerdo con la Sunnah es un Suni (adherente a la Sunnah) y quienquiera que esté en oposición a la Sunnah no es un Suni. Nosotros decimos que los Salaf, ellos son aquellos quienes se adhieren a la Sunnah y ellos son el Yama-ah, y este nivel no puede ser atribuido a otros que ellos. ¡Nunca!

Las palabras están acordes con sus significados, así que vamos a ver ¿Cómo podemos nosotros poner al mismo nivel a aquellos quienes se oponen a la Sunnah con los Ahlus-Sunnah (o Sunis para abreviar)? Eso es imposible. ¿Y cómo podemos nosotros clamar que tres grupos que difieren con cada otro están unidos? ¿Dónde está la unidad?

La Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah son aquellos quienes siguen a los Salaf en su Aqidah, incluyendo a los individuos de las (generaciones) posteriores hasta el Día de la Resurrección. Si un individuo está sobre la vía del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros, entonces efectivamente él es un Salafi”[3].

El autor de estas notas afirma la precisión de sus notas, en concordancia con el Noble Corán y la Sunnah Auténtica. Si ustedes tienen algún(os) comentario(s) y/o corrección(es) para sugerir, por favor escríbanos a admin.@madeenah.com y su e-mail le será pasado, insha Alláh.

[1] El término usado por el Sheik fue "Aqidah" el cual es traducido como “credo”, pero siendo que el término “teología” fue usado para “credo” en la Promesa, ello fue retenido por consistencia.

[2] El Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah, que Alláh tenga misericordia sobre él.

[3] Como fue añadido el beneficio, Ibn Uthaymin declara en su explicación de “Al-Aqidah As-Safariniyah”. “¿Quiénes son los Ahlul Athar? Ellos son la gente quienes se adhieren a las narraciones, ellos se adhieren al Libro y la Sunnah ylas declaraciones de los Sahabah, que Alláh esté complacido con ellos. Este nivel no puede ser aplicado sobre ningún grupo o secta, excepto los Salafis, aquellos quienes se adhieren a la metodología de los Salaf”.

Después de completar los ritos de la Umrah con mi familia en la noche del jueves 5 de julio de 2007, asistí a la lectura del honorable Sheik Salih bin Muhammad Al-Luhaydan en Al-Haram Al-Maki el viernes 6 de julio de 2007, después del Salatul-Maghrib. El Sheik entregó una lectura beneficiosa acerca de los pilares del Islam. Por lo tanto una sesión de preguntas y respuestas siguió, en la cual al Sheik le fue hecha la siguiente pregunta:

¿Cuál es su punto de vista con respecto a algunos jóvenes quienes usan las declaraciones de los Salaf concernientes al Hayr (abandono) y al Tahdir (advertencia) de la Ahlul Bidah, en orden de justificar su Hayr y Tahdir de la gente de entre la Ahlus-Sunnah, quienes pasan a diferir con ellos en algunos asuntos (que no involucran innovación) o en asuntos donde hay una diferencia de opinión?

Este entendimiento es incorrecto y aquel quien es estudiante de conocimiento no debería seguir esta vía en tratar con la gente quien difiere con él. Esta acción es debida solamente al Dalal (desvío) y al Yahl (ignorancia) de estos jóvenes.

Las raíces de las causas detrás de la excesiva diferencia entre los Ahlus-Sunnah

Yo me encontré un gran principio mientras estaba leyendo un libro del Al-Albani que trataba con los asuntos del Iytihad de los Escolares de la Ahlus Sunnah difiere. Yo desearía que el resto de mis hermanos se me unieran en el beneficio de tales declaraciones beneficiosas, consistentes en los beneficios que son grandemente necesitados en estos días actuales donde mucha diferencia y división está ocurriendo sin conocimiento o sabiduría.

Yo añadí comentarios al trabajo del Allamah Al-Albani, que Alláh tenga misericordia sobre él, y llamé al librillo “Las maneras de diferir entre los Ahlus-Sunnah[1]”. Una compilación de lo que es obligatorio sobre la Ahlus-Sunnah (la gente de la unidad y la armonía) para tomar en consideración cuando la diferencia ocurre entre ellos. Yo digo, y con Alláh solo yace el éxito: En los tiempos presentes, mucha diferencia está tomando lugar en muchos países, tanto como los argumentos, la trasgresión y el intercambio de acusaciones y críticas entre aquellos quienes se afilian a sí mismos a la Sunnah y exteriormente demuestran que ellos se están adhiriendo a ella. Ellos hacen esto sin ninguna razón correcta que necesitara tal comportamiento. Las raíces de las causas de este fenómeno usualmente se remontan a dos causas principales:

Primero: Los ignorantes, diferentes categorías de aprendices, gente quien recientemente ha iniciado la práctica de la religión y la juventud; todos aquellos quienes prematuramente se adelantan al podio de llamar hacia la religión de Alláh, involucrándose ellos mismos en asuntos intrincados de conocimiento y queriendo liderar a otros como ellos. Muchas veces esto es manejado por el deseo oculto, eso es el amor por la fama, estar al frente y asumir posiciones de liderazgo las cuales los conducen a emprender la guerra contra cada uno quien pueda disminuir su reputación pública, su liderazgo o invalidarlo, ellos combaten esto, ya sea con la verdad o con la falsedad.

El adherirse a la verdad y actuar sobre ella se destiñe mientras ellos batallan para obtener sus beneficios y deseos, siendo obstinados con la falsedad, como es el caso con la gente de las innovaciones en sus reacciones para con la gente de la rectificación, los Muyadidun (reanimadores) de la religión, los escolares quienes actúan sobre su conocimiento. Si esto toma lugar entonces no se molesten en preguntar después de esto acerca de las mentiras que toman lugar acerca de las faltas de las otras gentes, siguiendo en sus errores y regocijándose en su propagación. Esto es una obligación sobre el creyente el erigirse sobre tal comportamiento espantoso, el comportamiento y manierismos de los hipócritas.

Segundo: La ignorancia ampliamente asentada de las causas detrás del Yarh wa Tadil, la ignorancia de cuáles errores pueden ser perdonados y cuales no, y quien puede ser perdonado y quien no.

En adición a esto: Tomar reglas generales y aplicarlas sobre individuos específicos, sin tomar en consideración las diferentes condiciones de los individuos, ya sea que ellos tengan conocimiento o sean ignorantes, u otros asuntos incluidos en las condiciones y prevenciones concernientes a este asunto.

También añadiré una tercera causa: Ello es la ignorancia, más bien, el esquivamiento deliberado de los principios de la política legislada, en estudiar los beneficios y daños que son reconocidos legislativamente, dando precedencia a lo que merece precedencia y haciendo secundario lo que merece ser secundario. Y de entre los más grandes de los asuntos a los que se les necesita dar precedencia, es unificar los rangos (de la Ahlus-Sunnah), hacer esfuerzos en guiar a la creación de Alláh hacia la verdad, repeler los daños de ellos y remover cualquier aspereza a través de la cual ellos atraviesen en su religión y en los asuntos mundanos.

Hay otras razones que llevan a la propagación de este peligroso fenómeno, tal como el pensar negativamente o mal de las acciones de las otras gentes (mientras sus intenciones no puedan ser encontradas), el extremismo y ser obstinados (en seguir a) algunos Escolares mientras se sospecha y se acusa a otros.

Por esta razón, proveeré a mis hermanos, que Alláh les garantice el éxito en este asunto, algunas declaraciones extremadamente beneficiosas (hechas) por el Sheik Al-Allamah Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani, que Alláh tenga misericordia sobre él, en su libro “Salat at-Tarawih”.

[1] Este librillo será totalmente traducido en el futuro como un libro electrónico, inshaAlláh.

Imám ash-Shatibi responde a los dichos de al-Qasim ibn Muhammad y Umar ibn Abdel-Aziz –Al-Muwafaqat – Discrepar no es una Misericordia.

Pregunta: Ellos dicen: “Si hay textos que empujan a erradicar el discrepar, hay también algunos en la legislación (Sharíah) los cuales están a favor del discrepar. Las pruebas son las siguientes:

Al-Qasim ibn Muhammad dijo: “Alláh hizo beneficioso el discrepar de los Compañeros en sus acciones. No hay uno quien emule a otro en sus acciones, sin decirse a él mismo que esto es algo grande y que alguien más grande que él lo llevó a cabo”[1]. Y él también dijo: “Quienquiera a quien ustedes puedan escoger (de entre los compañeros) no habrá molestia en su corazón (o su corazón estará en el bienestar”).

Hay algo similar reportado de Umar Ibn Abdel Aziz, quien dijo: “Lo que me hace sonreír es que de su discrepancia yo poseo un camello rojo”[2].

Al Qasim dijo: “El dicho de Umar Ibn Abdel Aziz me complació. No hubiera querido que los Compañeros no difirieran, porque si ellos hubieran estado sobre una sola palabra; la gente hubiera encarado la aspereza. Los Compañeros son Imams a quienes nosotros tenemos que seguir. Aquel quien toma el dicho de uno de ellos está en una bendición”[3]. Algunos de los Escolares dijeron lo mismo.

Respuesta: Para aquellos quienes sostienen que el discrepar de los Compañeros es una misericordia y un favor, yo respondo: Ibn Wahab reportó de Malik (Imám Malik): “En el discrepar de los Compañeros no hay Bendición, la verdad está solamente con ellos”, entonces le fue dicho: “¿Qué dice usted acerca de aquellos quienes sostienen que cada Muytahid tiene la verdad?”. Él respondió: “No es posible que dos dichos contradictorios sean ambos correctos”. Si consideráramos este dicho verdadero (significando: el discrepar de lo compañeros es una misericordia y una bendición) entonces lo entenderíamos como sigue: Los Compañeros abrieron las puertas del Ichtihad, Alláh ha puesto en lo asuntos del Ichtihad una bendición (una facilidad) del hecho que el dominio del Ichtihad es vasto, y nada más Al-Qadi Ismail [4]dijo: “La bendición en el discrepar de los Compañeros es una bendición en el esfuerzo de la reflexión, pero pensar que esto es una bendición en el sentido de que ustedes pueden tomar el dicho (o posición) de cualquiera de ellos, y sabiendo que la verdad no está con él, entonces no. su discrepancia prueba que ellos hicieron un esfuerzo (en busca de la verdad), luego ellos difirieron”[5].

Así que para aquellos quienes hablan acerca de la misericordia (en este asunto), entonces eso es relativo a lo que apenas dijimos.

Los Compañeros abrieron las puertas del Ichtihad, las cuales permitieron para aquellos quienes vinieron después, el ser capaces de usarlo para investigar por la verdad. Esta es la razón por la que Umar ibn Abdel Aziz, y Alláh sabe mejor, estaba complacido con el discrepar de los Compañeros. Si los Compañeros no hubieran hecho Ichtihad, entonces aquellos quienes vinieron después no hubieran sido capaces de hacerlo y entonces hubieran estado limitados (y hubieran encarado la aspereza).

[1] Ibn Abdil-Barr en “Al-Yami”, la cadena es auténtica (nota del Traductor).

[2] El camello rojo era considerado precioso por los árabes. (nota del Traductor).

[3] Ibn Abdil-Barr (2/900-901). La cadena es buena. (nota del Traductor).

[4] Al-Qadi Ismail (199 - 282 H) estudiante de Ali ibn al-Madini (Maestro de Imám Bukhari) (nota del Traductor).

[5] Ibn Abdil-Barr (2/906-907) (nota del Traductor).

Veredicto acerca de la permisibilidad de acusar a los judios y los cristianos de kufr (incredulidad)

"Por cierto que quienes no crean (en la religión del Islam, en el Corán y en el profeta Muhammad {que la paz y bendiciones estén con él}) de entre la Gente del Libro y los idólatras serán castigados eternamente en el fuego del Infiero; y éstas son las peores criaturas." [Sura de la Evidencia, versículo 6]

"Por Aquel en cuyas manos está el alma de Muhammad, no hay nadie entre los judíos y los cristianos que sepan de mí y luego mueran sin creer en el mensaje con que he sido enviado excepto que serán de los habitantes del fuego." [Sahih Muslim, en el libro de la fe]

Las diferencias físicas, figurativas y legislativas (con respecto a las leyes religiosas) entre el hombre y la mujer son confirmadas por el preordenamiento divino, los textos de las fuentes religiosas islámicas, lo que puede ser percibido obviamente y el intelecto.

Esto puede ser clarificado como sigue: que Alláh (alejado está Él de las imperfecciones) creó al hombre y a la mujer como dos mitades separadas para la especie humana, ambos, hombre y mujer. Alláh dijo: “Y que verdaderamente Él (Alláh) creó a los dos compañeros, el hombre y la mujer” (An-Naym:45).

Ambos de ellos comparten en la declaración de esta existencia; cada uno de acuerdo lo que es de acuerdo a su género. También ambos de ellos comparten en la declaración de esta existencia con respecto al asunto de hacer adoración para Alláh, el Más Alto. En este asunto no hay diferencia ente el hombre y la mujer en la generalidad de la religión del Islam. Esto significa que no hay diferencia entre ellos en el asunto de creer en At-Tawhid (la Unicidad de Alláh y Su derecho de ser adorado solo), en Al-Itiqad (el credo de creencias que son incumbentes sobre cada musulmán), en las realidades de Al-Imán (la fe), en someter la cara de uno a Alláh, el Más Alto, en los asuntos de recompensa y castigo, en la generalidad de animar a hacer el bien y desanimar de cometer maldades, y en el asunto de los actos virtuosos. No hay diferencia entre los dos sexos en la generalidad de la legislación con respecto a los derechos y las obligaciones comprehensivamente. Alláh dice: “Y Yo no cree a los Yinns y a los seres humanos, excepto (por el propósito de) que ellos Me adoren” (Ath-Tahriyat:56). Y Él dice: “Quienquiera que haga un hecho recto, ya sea hombre o mujer, mientras sea creyente, entonces Nosotros le daremos una vida que es buena” (An-Nahl:97).

Y Él dijo: “Quienquiera que haga un hecho recto, ya sea hombre o mujer, mientras sea creyente, entonces esta gente entrará al Paraíso y ellos no serán tratados con injusticia en el menor monto” (An-Nisa:124). De cualquier manera, esto es de acuerdo al preordenamiento de Alláh y Su decreto de que el hombre no es como la mujer en la manera de su creación física, su apariencia y su confección. En el género masculino hay un tipo de confección en su creación y fuerza natural. La mujer es menos completa que el hombre en su creación, su fuerza física y confección natural. Esto es debido a lo que ella experimenta de menstruación, embarazo, amamantamiento, tener cuidado de los asuntos del amamantamiento de los niños y criar a la futura generación de la Ummah (la Nación Musulmana). Por esta razón la mujer fue creada de la costilla de Adam (عليه سلم). Así, ella es parte de él (del hombre), y ella lo sigue y ella es obediente hacia él. El hombre ha sido encargado con cuidar de sus asuntos, protegerla y gastar (su riqueza) en ella y sobre cualquier cosa que ellos puedan tener de niños. De los resultados de esta diferencia en su creación están los siguientes: la diferencia entre ellos en la fuerza, en las habilidades físicas, en la inteligencia, en su pensamiento, en su bondad, en sus metas y objetivos, y en sus acciones y funciones. Y en lo que estas diferencias en estas cosas contienen es suficiente (como una prueba), dejen si solo añadimos nosotros (algo) a aquello de lo que los escolares de medicina moderna han encontrado de asombrosas conclusiones con respecto a las diferencias en la creación entre los dos sexos.

Una larga porción de las leyes de la legislación islámica está conectada a estos dos tipos de diferencias (las diferencias en su creación física, y en sus responsabilidades). Así, con la profunda Sabiduría de Alláh, el Omnisapiente, el Todo Sabio, estas dos diferencias necesitan la diferencia, los diferentes grados y la diferencia en la virtud entre el hombre y la mujer en algunas de las leyes de la legislación islámica. Ellos también exigen las diferencias en los asuntos importantes y deberes que son apropiadas para cada uno de ellos en su creación, su confección, sus habilidades y el perfeccionamiento de sus funciones. Estas diferencias afectan lo que es particular para cada uno de los sexos en su arena de vida humana, así que la vida puede estar completa, y así que cada no de ellos puede establecer aquello lo cual es importante para él en la vida.

Así, Alláh especificó ciertas leyes para los hombres, y ellas son leyes las cuales son apropiadas para su creación, su confección, su constitución, las características particulares de su constitución, sus calificaciones, lo que es suficiente para ellos con respecto a llevar a cabo sus deberes, su paciencia, su tolerancia, su sobriedad, y sus deberes fuera de la casa, y su esfuerzo y gasto sobre aquellos quienes viven en la casa.

Alláh también ha especificado ciertas leyes para las mujeres, las cuales son apropiadas para su creación su confección, su constitución, las características particulares de su constitución, sus calificaciones, sus deberes, su debilidad en la paciencia y la tolerancia, sus deberes generales e importantes funciones de la casa, su hacerse cargo de los asuntos de la casa y la crianza de aquellos quienes viven en la casa de la generación futura de la Ummah (Nación Musulmana).

Alláh mencionó el estado de la mujer de Imrán, cuando ella dijo: “Y el hombre no es como la mujer” (Ali-Imrán:36). Gloria sea sobre Él, quien posee a la creación, la orden, el juicio y la legislación. “¿No es que la creación y la orden pertenecen a Él (Alláh)? Bendecido sea Alláh, el Señor de los Mundos (de todo lo que existe)” (Al-Araf:54).

Por lo tanto, esto es lo que Alláh quiere en la existencia y el decreto con respecto a la creación, la conformación de las cosas y las cosas que Él ha dado. Esto es también lo que Alláh quiere en los asuntos de la legislación religiosa con respecto a la orden, el juicio y la legislación. Así, ambos de estos dos aspectos del deseo de Alláh han encontrado por los beneficios de las criaturas (la humanidad) y el establecimiento y mantenimiento de la existencia. Esto también es beneficioso para la organización de la vida de los individuos, el hogar, la comunidad u la sociedad de la humanidad.

Esto (lo que sigue aquí) es una porción de lo que ha sido hecho específico para cada uno de los dos sexos.

Entre la leyes que son específicas para los hombres: que ellos son los mantenedores quienes están a cargo de los hogares por protegerlos, mirar por ellos y salvaguardar las virtudes de los miembros de la familia, y prevenir cualquier vicio, y defender la santidad de la familia de los ofensores; y ellos son los mantenedores y protectores de los hogares junto con aquellos quienes viven en ellos al ganar la riqueza y gastarla sobre los miembros de la familia.

Alláh, el Más Alto, dijo: “Los hombres son los mantenedores y protectores sobre las mujeres, debido a lo que Alláh ha favorecido a uno de ellos (a los hombres) sobre el otro (las mujeres), y debido a lo que ellos (los hombres) gastan de su riqueza. Por lo tanto las mujeres rectas son las mujeres devotamente obedientes, las mujeres quienes guardan en la ausencia (de sus esposos) lo que Alláh les tenía guardado” (An-Nisa:34).

El que pregunta: El Imám A-Chatibi en su libro “Al Muwafaqat” dijo que la Fatwa del Mufti iba dirigida a la comunidad musulmana (ami) de la misma manera que el argumento (dalil) iba dirigido al sabio (muytahid).

Quisiéramos una explicación al respecto. ¿Acaso una persona de la comunidad musulmana es sancionada cuando contradice la Fatwa del sabio al igual que el sabio cuando éste contradice el argumento (dalil)?

El Sheik: Ciertamente concuerdo con el Imám A-Chatibi. Es verdad que cuando alguien de la comunidad de los musulmanes contradice la Fatwa de su Mufti sin razón válida según la legislación, incurre primero en seguir sus propios deseos, y segundo en contradecir la palabra de Alláh.

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Piensen ustedes que nuestro Señor cuando ordenó en este versículo a la gente común de preguntar a la gente de ciencia… ¿creen ustedes que alguien que entiende sanamente las órdenes de su Señor, comprendería de este versículo, que tiene la opción de aplicar la Fatwa del Mufti a su conveniencia? ¿Habría alguien que lo entendiera de esta manera? O bien ¿La verdadera comprensión no sería mejor: “Pregunten a la gente de ciencia si no saben ustedes, a fin de aplicar la Fatwas que les hacen? ¿Acaso hay divergencia en cuanto a que la buena comprensión del versículo sea esa misma?

Entonces, la persona de la comunidad musulmana (ami) cuando pregunta al sabio y que éste le hace una Fatwa, ella debe aplicar esta Fatwa. Salvo en un caso: cuando la Fatwa despierta en él alguna duda. Eso sucede a menudo, sobre todo en nuestros tiempos; en donde la gente de ciencia ha llegado a ser parecida a la gente de ignorancia, tal y como lo indicó el Profeta (صلى الله عليه وسلم) en un hadith auténtico según Abdillah Ibn Amr Ibn Al-As (رضي الله عنه), el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cierto que Alláh no quita la ciencia removiéndola de los pechos de los sabios, pero la quita con la muerte de los sabios hasta que no quede ninguno de ellos. la gente tomará como guía a los ignorantes. Cuando sean preguntados, contestarán sin ciencia alguna, estarán extraviados y extraviarán a la gente”.

Cuando una persona de la masa de musulmanes (ami) es probada por la consulta de alguien que él cree es un sabio y que éste le da una respuesta… como por ejemplo la Fatwa de su Doctor Tantawi, quien autorizó el ahorro en lo que llaman la “caja de ahorro”. Cuando alguien de la comunidad musulmana es probado por una Fatwa similar a ésta del Doctor Tantawi, el egipcio, y eso le causa una duda sobre esta Fatwa. No la aplicará sino hasta consultar otras fuentes, y eso hasta que su corazón se tranquilice, y hasta entonces debe aplicar la Fatwa para la cual su corazón se haya tranquilizado. Pero cuando no tiene duda; debe cumplir, según el versículo evocado antes: “Pregunten entonces a la gente del recuerdo si no saben” (16:43).

Eso demuestra la exactitud de la palabra del Imám A-Chatibi: “La Fatwa del Mufti es para con la comunidad (ami) similar al argumento (dalil) para con el sabio (muytahid)”. De otro modo la religión sería una anarquía y cada quien seguiría sus propios deseos. Además la palabra de Alláh (تعألى) “Pregunten entonces a la gente del recuerdo si no saben” no tendría ningún interés.

Quisiera aprovechar la ocasión para llamar la atención sobre algunos de nuestros hermanos que siguen nuestro camino, es decir, que aplican el Libro de nuestro Señor, la Sunnah de nuestro Profeta y que siguen a nuestros piadosos predecesores. Exageran cuando obligan a la totalidad de los musulmanes a conocer los argumentos de cada tema. No les autoriza a seguir la palabra del Mufti: “eso es prohibido”, “eso es autorizado”, “eso es obligatorio”, a menos que no esté acompañada de los argumentos. Eso es una exageración. Es un abuso de hacer obligatoria una cosa que no lo es para la comunidad de los musulmanes.

De ahí, yo recalco, sobre la necesidad de aquella cosa particular sobre la cual insistimos siempre: es decir, no limitarse a predicar hacia el Libro de Alláh y hacia la Sunnah de su Mensajero solamente, sino añadir a eso “el camino de nuestros piadosos predecesores”. Porque su camino nos aclara muchos temas que a veces escapan a la mayoría de la gente de ciencia y aún más a los estudiantes y todavía más a los que están abajo. Este tema hace parte de este capítulo.

¿Qué encuentra entonces aquel quien busca en los relatos de los predecesores: cuando la persona consultaba a Ibn Umar, o Ibn Masud, u otro de los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم)? El Mufti que contestaba en función de su esfuerzo personal y de su opinión es lo que decía: “el argumento es eso”, o “el argumento es aquello”. ¡No! Eso podía suceder de vez en cuando, pero no siempre. Lo sabemos con seguridad (mutawatir). Sabemos que no hacía parte del camino de los predecesores eso de hacer una Fatwa a alguien de la comunidad (dando los argumentos).

Tomen el ejemplo de un sujeto quien cobra una herencia, a propósito de las herencias, dijeron: “para fulano un tercio, para zutano el cuarto”, etc. por Alláh, yo mismo reconozco que hasta la fecha no he entendido de dónde sacan esta porción. Entonces ¿cómo el sujeto de la comunidad podría estar al tanto?

En la práctica, los predecesores no estaban en este camino extremo que consiste en obligar a cada Mufti a evocar una Fatwa con los argumentos o a obligar a toda persona de la comunidad de los musulmanes a exigir los argumentos de toda Fatwa que ella pida.

En relación a la lectura previa, me fue hecha una pregunta la cual es constantemente traída y repetida, y yo la he contestado en la (lectura) previa; así que ahora incrementaré esa respuesta en claridad.

La pregunta es acerca de “el Bayán” que fue tratado por algunos de los Masheiks, Sheik Muhamad Ibn Hadi, Sheik Abdullah al-Bukhari حفظه الله)) tanto como yo mismo en relación a una advertencia en general dada a los estudiantes de la Universidad Islámica de Madinah An-Nabawiyah. Y esta era una advertencia en estar alerta contra el Ghulu (extremismo), justo como era una advertencia en unificar los rangos y quedarse lejos de todas las cosas que causen divisiones y diferendos, y Alláh (عز و جل) ha causado mucho beneficio a través de ello.

La pregunta era: “¿Hubo algunos individuos específicos propuestos? ¿O hubo algunos individuos en Gran Bretaña como Salafi Publications u otros que ellos aquí (en Madinah) propuestos por este Bayán?”.

Así que nosotros siempre hemos respondido de la misma forma y repetido que el Bayán no propone un Yama-ah (grupo). Pero efectivamente, hubo ciertos individuos quienes cayeron en algo de Ghulu (extremismo) y Shatat (exceso), quienes fueron propuestos por este Bayán, aquí (en Madinah) y allá (en Gran Bretaña). Estos individuos hicieron ciertas declaraciones y desplegaron un tipo de conducta que dañó no solamente a ellos mismos, sino también a sus hermanos e igualmente a la Dawah Salafi.

Esto es el porqué este Bayán surgió, después de que nosotros nos reunimos con los estudiantes e intentamos unificarlos a ellos, rectificar aquello que ha ocurrido entre ellos y juntarlos. (Por lo tanto) este Bayán sirve como una confirmación de aquello lo cual ya hemos clarificado (en aquella reunión 1423-1424, correspondiente a mayo de 2003). El Bayán propuso que ciertos indicviduos quienes cayeron en algo de Ghulu y Shatat e hicieron ciertas declaraciones o dañaron a sus hermanos, de ambos lados; esto es el porqué el Bayán surgió.

Y ahora nosotros reafirmamos esto una vez más, porque muchas preguntas han emergido acerca de este Bayán y quizá aquellos que fue mencionado previamente, en ambas, la primera y la segunda veces ya fue suficiente, y lo que hemos mencionado esta noche debería también ser suficiente y Alláh es el garantizador del éxito.

También, en continuación a (lo que ya ha sido mencionado); hubo algunas declaraciones y un cierto tipo de conducta que causó que surgieran los similares a este Bayán, para iniciar. Hubo un cierto tipo de conducta tanto como de principios que eran Gharib (extraños) y Ayib (absurdos), y al-hamduliláh muchos individuos han retornado (a la verdad) desde estos (conducta y principios).

De entre estos extraños y absurdos principios; estaba que los individuos deberían ser apresurados en boicotear gente sin dar ninguna advertencia, y tomar a la gente por sorpresa, apresuradamente y con meras suposiciones y sin Tathabut (estar seguros de que estas suposiciones son verdad).

También (de entre estos principios estaba): dividir a la gente en Salafis “claros y oscuros” y los similares a estas declaraciones.

Similarmente; hubo principios extremos que siguieron después, tales como “Es permisible para cualquiera el hablar acerca de la gente y advertir contra ellos”

Este asunto de aplicar Yarh sobre los narradores o aquellos quienes están involucrados con (dar) el conocimiento es un asunto que nadie, sino la gente de conocimiento y entendimiento (con estos asuntos) están calificados para hablar acerca de ello. Esto es el porqué la única gente que ha escrito en estos asuntos son aquellos quienes son bien conocidos por su entendimiento y son Imams bien reconocidos quienes han gastado mucho tiempo y esfuerzo en obtener entendimiento con los Riyaj (narradores), adhiriéndose a la Sunnah tanto como ser precisos y seguros en sus declaraciones.

Esto es el porqué estos extraños u absurdos principios emergieron, y largas disputas entre los estudiantes ocurrieron por (causa de) estos principios, los cuales causaron separación y Wahshah (aislamiento). Aquellos quienes estaba detrás de estos principios wa lilial hamd, regresaron (a la verdad) y muchos de los hermanos proclamaron que ellos tenían un entendimiento incorrecto de estos asuntos, y esto es bueno, porque admitir los errores de uno es una Fadilah (laudable). El creyente siempre que es recordado, se beneficia de este recordatorio y regresa (a la verdad). Como para aquel quien argumenta, disputa y testarudamente rechaza la verdad, entonces éste solamente ama el elevarse y darse la victoria a sí mismo; y solamente desde Alláh buscamos refugio.

El estudiante de conocimiento Salafi, uno quien se adhiere a la Sunnah, es uno quien siempre regresa a la verdad, él gira alrededor de la verdad dondequiera que pueda estar y sigue las pruebas. Esto no lo decrece en status del todo: Que él dice algo y más tarde su error se vuelve claro para él, así que él se retracta de su declaración, y él hace su retractación pública y honestamente. Más bien esto solamente lo incrementa en status, como el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Nadie se humilla a sí mismo por (el placer de) Alláh, excepto que él (Alláh) lo eleve”.

El Yamiyat Ahlul Hadith y lo que está siendo circulado en Salafi Talk

Por: El Sheik Khalid Ar-Radadi.

Localizado en: www.madeenah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=87&Itemid=2

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net

Toda la alabanza es debida a Alláh y que las oraciones y bendiciones de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.

Procedamos:

Un número de asuntos fueron intentados por mi discurso:

Más bien ellos fueron creando desorden y difundiendo cosas que son extrañas y absurdas.

(Yo digo) esto, y Alláh es el Garantizador del éxito y que las oraciones y bendiciones de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.