Shariia

Pregunta: …él dio un fatwa que el Yumuah y la oración del Zuhr son “dejadas” (no obligatorias) si uno atendió la oración del Eid si ello es el Imám o (cualquiera de) la congregación…

Respuesta: Si el Eid coincide con el viernes, entonces atiendan a la oración del Yumuah para aquél quien atender la oración del Eid es “dejado” (no obligatorio) excepto para el Imám. Por cierto, él no está relevado de su obligación excepto si la gente no se reúne para (la oración del) Yumuah.

Y con Alláh yacen todos los éxitos y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus compañeros.

Fatwa al-Lajnah ad-Daa. Imah lil-Buhooth al-Ilmiyyah wal-Iftaa. Volumen 8, página 179, Fatwa No. 2140.

Pregunta: Espero que sus excelencias puedan advertirnos acerca del uso de Saudi Net (tarjetas de débito) cuando se compren bienes de las tiendas en la siguiente manera: Cuando el precio total de venta está acordado, por ejemplo SR150 (riyals), la tarjeta es presentada al vendedor quien la pasa ("golpea") contra una máquina que él tiene en la tienda. El valor total de la transacción es luego pagado instantáneamente por transferir el monto de la cuenta del comprador a la cuenta del vendedor en el mismo instante; por ejemplo; antes de que el comprador deje la tienda.

Respuesta: Si el asunto es como usted lo describe, entonces no hay daño en usar la tarjeta mencionada, mientras el comprador tenga suficientes fondos en su cuenta para cubrir el monto requerido (de la venta).

Y que Alláh le dé todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y su Compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa, comprendiendo a:

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta., Vol. 13, página 527, Fatwa No. 18521.

Pregunta: ¿Es permisible para mí comprar tabaco (cigarros) para mi padre como él me ordena hacerlo?

Respuesta: No es permisible para ti comprar cualquier cosa para tu padre cuyo uso sea Haram, sean cigarros, opio, drogas (narcóticos), alcohol u otros como esto. Esto es porque está confirmado del Profeta (SAW):

No hay obediencia a (nadie de) la creación mientras se cometa un pecado contra el Creador.

Así que, está sobre ti advertir y ofrecerle una excusa contra comprarlos con buenas maneras.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta. Vol. 13, página 64, pregunta no.4, de la Fatwa no. 3201.

Pregunta: ¿Cuál es la regla islámica con respecto a quien vende cigarros, los cuales son vendidos bajo licencia de una compañía de cigarros?

Respuesta: Fumar es Haram, cultivar tabaco es Haram, y venderlo es Haram, por el gran daño que causa. Y fue narrado en el Hadith:

“Él les permite como lícito At-Tayibat (todas las cosas buenas y lícitas) y les prohíbe como ilícitas Al-Khabaith (todas las cosas perversas e ilícitas)” (Sura Al-Araf:157).

Ellos te preguntan qué es lícito para ello. Di: “lícito para ustedes son At-Tayibat (Todas las cosas buenas y lícitas)” (Sura Al-Maidah:4)

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta. Vol. 13, página 31, pregunta no. 1 de la Fatwa no. 4947.

Pregunta: ¿Es permisible vender audiocassettes de música, como casetes de Umm Kulthoum y Farid Al-Atrash y lo que sea similar a ellos?

Respuesta: Vender casetes es Haram, porque ellos contienen música y canciones que son Haram, y escucharlos es Haram. Y el Profeta (SAW) dijo:

“De hecho, cuando Alláh ha declarado algo Haram, entonces comprarlo y venderlo es (también) Haram”.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta. Vol. 13, página 48, pregunta no. 10 de la Fatwa no. 6364.

Vender productos ilícitos

Y de los tipos prohibidos de negocios es: Vender una comodidad prohibida. Esto es porque cuando Alláh hace prohibido algo, Él también hace el tomar dinero de ello, prohibido, tal como cuando alguien vende algo que es prohibido para ser vendido. El Mensajero de Alláh (SAW) prohibió que los animales muertos, Khamr (vino), el cerdo y las estatuas fueran vendidos. Así que quienquiera que vende animales muertos, carne por la que ningún Zakat prescrito fue dado, entonces ha vendido un animal muerto y ganado dinero ilícito.

Esto mismo va por vender Khamr. Lo que es entendido por la palabra Khamr es todo lo que intoxica, basado en el dicho del Profeta: “Cada intoxicante es Khamr y cada clase de Khamr es Haram (ilícito)”. Y él (SAW) maldijo a diez gentes con respecto al Khamr, como está registrado en un hadith auténtico: “Verdaderamente Alláh ha maldecido al Khamr, aquél quien lo produce y aquél para quien es producido, aquel quien lo vende y aquel quien lo compra, aquel quien lo bebe y aquel quien gana dinero por la venta de él, aquél quien lo carga y aquél para quien es cargado y aquél quien lo sirve” (Reportado por At-Tirmidi e Ibn Mayah).

El Khamr es cada tipo de intoxicantes, sin tener cuidado de si es llamado Kahmr o bebidas alcohólicas, o licor, o vino o whiskey. No importa si es llamado por alguno de estos nombres, cambiar el nombre no cambia el hecho de que eso es Khamr. Ha sido reportado en un hadith que: “Vendrá gente durante los últimos días que llamará al Khamr por otro nombre y lo beberán”. También, lo que es peor que esto es vender narcóticos, tales como el hashis y opio, tanto como otros tipos de drogas, las cuales están siendo entregadas a la gente en estos días. Así que aquel quien lo vende y lo entrega es un criminal a los ojos de los musulmanes y a los ojos de todo el mundo. Esto es porque la droga mata a la gente, así que es como un arma destructiva.

Por lo tanto, cualquiera quien vende droga o la distribuye o asiste en su distribución, todo ello cae bajo la maldición del Mensajero de Alláh (SAW). Y tomar dinero de ello es de los peores de entre los actos y lo más detestable de las ganancias. Además aquél quien entrega drogas merece ser ejecutado porque es uno de aquellos quienes causan desvío en la tierra.

Lo mismo va para vender cigarros y qaat (hojas que son mascadas en las tierras árabes). Los cigarros son dañinos y causan enfermedades. De hecho, todas las características del khubth (maldad) están concentradas todas en el cigarro. De ninguna forma, no hay beneficio en fumar. Sus daños son muchos. Uno es la peor clase de respiración, la más despreciable apariencia y la más pesada que acompañar de entre toda la gente es aquella quien fuma cigarros. Si se sienta junto a ustedes o está junto a ustedes en un carro o en un avión, ustedes se sienten constreñidos por el humo que hace y su asqueroso hedor. El olor que viene de su boca es lo suficientemente malo cuando respira en su cara, tanto como si fuera a fumar en su presencia y el humo del cigarro fuera a flotar en sus caras. El problema sería peor.

Así que fumar es perverso desde todas las perspectivas y no hay ningún beneficio encontrado en ello. Por lo tanto, es prohibido sin ninguna vacilación o duda. Es ilegal fumar basado desde varias perspectivas, no solo una.

Cuando fuma, arroja el dinero y gasta tiempo. Los cigarros desfiguran la cara, ennegrece los labios y mancha los dientes. Por las enfermedades que son causadas por ello, entonces son muchas.

Mucha gente ha sido afligida por ello y aún lo toman ligeramente y como algo trivial. Esto es hasta el punto que algunos están sufriendo sus efectos aunque nunca fumaron y odian fumar. De cualquier forma, ellos lo venden a la gente porque aman hacer dinero de cualquier forma que puedan. Pero esta gente no sabe que este tipo de negocios estropea todas sus ganancias, porque algunos de ellos mezclan el dinero que hacen de ello con su negocio y ellos los estropean, desde que hacer esto es prohibido y es desobediencia (a Alláh).

El sustento no debe ser buscado de Alláh a través de desobedecerlo a Él. Además el sustento y la provisión son para ser buscadas de Alláh por la vía de obedecerlo a Él. Cualquier cosa que Alláh ha ordenado del rizq (sustento) seguramente vendrá a ustedes. Si ustedes buscan más mientras sean obedientes a Alláh (en todo lo que Él ordena y prohíbe), Él lo facilitará para ustedes y bendecirá su riqueza.

La regla de estrechar las manos entre hombres y mujeres

Pregunta: Se ha vuelto muy común entre nosotros, en nuestros días, cuando un hombre sale a una jornada y luego regresa, un grupo de mujeres de su “grupo” viene con él y lo saluda y lo besa y demás, durante los días de Eid, tales como Eid-ul-Fitr y el Eid-al-Adha. ¿Es esto permisible?

Respuesta: Es bien sabido de las evidencias en el Corán y en la Sunnah[1] que una mujer no debe estrechar sus manos o besar a un hombre que no es un Mahram para ella, si ello es una ocasión de celebración o cuando se llega de una jornada o por cualquier otra razón. Esto es porque la mujer es Awrah (debe ser cubierta) y una Fitnah (fuente de tentaciones). Así que ella no debe tocar a un hombre que no sea considerado un Mahram[2] para ella sin cuidado de si ello es su primo o alguien distante de ella. Y ella no debe besarlo o él besarla a ella.

Nosotros no sabemos si hay alguna diferencia de opinión entre los escolares con respecto a esta prohibición y rechazo de este asunto. Esto es porque ello es de las cosas que causan Fitnah (juicios y dudas) y ello es de los significados que llevan a lo que Alláh ha prohibido de la lascivia y actos desvergonzados y las costumbres que se oponen a la Legislación Divina. No es permisible para los musulmanes el quedarse sobre estas costumbres y permanecer atados a ellas. Además ellos deben abandonarlas y pelear contra ellas, y deberían dar gracias a Alláh por haberlos bendecido con el conocimiento de Sus Leyes y por hacerlos capaces de abandonar lo que lo enoja a Él.

Alláh envió a los Mensajeros, a la cabeza de quienes estaba nuestro Profeta Muhammad, para llamar a la gente a singularizar a Alláh en la adoración y para obedecer Sus órdenes, y para abandonar lo que Él ha prohibido y pelear contra las prácticas malvadas (de la antigüedad).

Así que es obligatorio el abandonar tal práctica (de estrechar las manos). Y es suficiente dar los saludos con la palabra, sin tocarse o besarse. Y hay mucha suficiencia en lo que Alláh ha legislado y permitido para nosotros, sobre lo que Él ha prohibido y no ha permitido. También el saludo debe ser mientras la mujer está vistiendo el Hijab, especialmente con las mujeres jóvenes, porque descubrir si cara no es permitido. Esto es debido a que es la parte más grande de la belleza de una mujer que Alláh le ha prohibido exponer, donde Él dice: “Y no las dejes exponer su belleza, excepto a sus esposos o sus padres o los padres de sus esposos…” (Surah An-Nur:31).

Y Alláh dice en la Surah Al-Ahzab:

“Y si ustedes les preguntan concerniente a un asunto, entonces pregúntenles desde detrás de un velo (Hijab). Eso es lo más puro para sus corazones (de ustedes) y para sus corazones (de ellas)” (Surah Ahzab:53).

Y Él dice: “Di a tus esposas y a tus hijas y a las mujeres creyentes que se dejen descorrer (de) sus Jilbabs, (poniéndolos abajo) todo encima de ellas mismas. Eso es lo mejor para que ellas sean conocidas (Como mujeres libres) y así no serán molestadas. Y Alláh es el que Todo lo Perdona, el Dador de Misericordia” (Surah Ahzab:59).

Y Él dice: “Y las Qawaid (mujeres viejas que han pasado la edad de criar niños), quienes no esperan casarse, no hay pecado su ellas descartan (quitan) sus adornos (exteriores), sin hacerlo en una manera tal como para mostrar sus adornos inmoralmente (tabaruj). Pero si ellas se refrenan de hacerlo, esto es lo mejor para ellas. Y Alláh es el Que todo lo Oye, el Que todo lo Sabe” (Surah An-Nur:60).

Las Qawaid, aquí se refiere a las mujeres viejas. Alláh explica que no hay pecado sobre ellas si deciden remover sus adornos exteriores de sus caras y tales, tanto como no lo hagan en una manera que ellas estarían exponiendo su belleza incorrectamente. Pero continuar vistiendo el velo es lo mejor para ellas, debido a que ello ofrece distanciarlas lejos de la Fitnah.

Y si ellas van a exponer su belleza incorrectamente, entonces ellas no deberían quitarse sus adornos exteriores, sino en su lugar, continuar con el velo, aún si ellas son mujeres viejas.

Así que de todo esto, nosotros venimos a saber que las mujeres jóvenes están obligadas a vestir el Hijab al usar el velo, en todas las situaciones, si ellas estarían exponiéndose a sí mismas impropiamente o no. Esto es porque la Fitha que puede ser causada por ellas y el daño de su desvelamiento es más grande.

Y desde que Alláh ha prohibido a las mujeres el desvelarse, entonces la prohibición de tocar y besar (a hombres extraños) toma gran precedencia. Así que esto es una obligación el abandonar todo esto y estar alerta contra ello y advertir a otro para que lo abandone. Que Alláh nos dirija a todos nosotros a lo que le place a Él y nos proteja de las cosas que traen Su Ira. Verdaderamente, Él es el Más Magnánimo, el Más Generoso.

[1] Nota del traductor: de los múltiples Hadiths prohibiendo claramente el estrechar las manos entre hombres y mujeres no relacionados con el otro (no Maharim) están: El Profeta (SAW) dijo: “Que un hombre chocara con una aguja de hierro en su cabeza es mejor para él que si él tocara a una mujer que no es permisible para él (tocarla) (reportado por At-Tabarani, Al-Bayhaqi y otros y el Imám Al-Albani lo autentificó en el Silsilat As-Sahihah (1/447-448). Y el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente, yo no toco las manos de las mujeres” (At-Tabarani en Al-Mujam-ul-Kabir (24/342) y autentificado en el Sahih Al-Jami (no. 8054). Y Aishah (RA) dijo acerca del Profeta: “¡Lo juro por Alláh! La mano de una mujer nunca tocó la mano del Mensajero de Alláh, además él tomaría el juramento de lealtad de las mujeres verbalmente” (Sahih Muslim (3/1489).

[2] Nota del traductor: un Mahram es un hombre ante el cual una mujer está permitida para descubrirse, tales como su esposo, hermano, padre y aquellos otros hombres mencionados en la Surah An-Nur (24:31).

Pregunta: Muchas sociedades islámicas sufren del problema de la educación mixta entre niños y niñas, la cual hemos heredado de los tiempos de la colonización de la práctica de copiar a la civilización occidental. ¿Cuáles son los daños de la educación mixta y cómo podemos desembarazarnos nosotros mismos de ello?

Respuesta: No puede haber duda de que hay un gran daño en la educación mixta y que ello es una amenaza para la modestia, la castidad y el carácter de ambos, hombres y mujeres. Los países islámicos deben, por lo tanto, abandonarla y proveer educación por separado de hombres y mujeres. Este asunto ha sido tratado con una gran amplitud. Nosotros hemos escrito acerca del asunto lo que Alláh ordenó y otros eminentes escolares también han escrito acerca de ello. Es parte de nuestra religión e incumbe sobre los países islámicos el segregar la educación para que así, hombres y mujeres sean enseñados por separado. Esto es obligatorio en ambos, en las Universidades y en otras Instituciones.

La vía para lograr esto es para que los musulmanes el pararse juntos y cooperen en demandar esta segregación, si son sinceros tendrán éxito, inshaAllah.

Nosotros dijimos previamente, que es necesario para aquellos responsables en países islámicos el trabajar juntos y cooperar con la gente responsable de minorías musulmana para asegurar que esa educación no es mixta y que los niños y las niñas son enseñados por separado. Esto es necesario para proteger a cada uno de la inequidad, inmoralidad y tentación. Si esto no tiene éxito y un país no responde, entonces los musulmanes deberían perseguir el asunto por sí mismos y gastar cualquier cosa que puedan de su propia riqueza para establecer una Universidad donde la segregación de hombres y mujeres pueda ser implementada.

En la misma vía, si no hay respuesta del Estado a sus demandas con respecto a otras escuelas, las minorías musulmanas deben hacer lo que puedan por colectar dinero que haya sido generosamente donado por Alláh. Ellos deben dar generosamente y gastar hasta que haya escuelas, instituciones y colegios islámicos que no sean mixtos. Este es su deber, y Alláh les preguntará lo concerniente a ello en el Día de la Resurrección si ellos han sido negligentes. Alláh dice:

“Así que, por Su Señor, Nosotros ciertamente los cuestionaremos a ellos sobre todo lo que acostumbraban hacer” (Surah Al-Hijr:92-93).

El deber de los escolares es alentar la riqueza para contribuir en este asunto. Ellos deben alentarlos para establecer escuelas, instituciones y colegios donde haya esta segregación, en orden de que haya un grande y amplio efecto en beneficiar a los musulmanes, ambos hombres y mujeres, y en protegerlos de la mezcla, la cual sus enemigos son entusiastas para alentar.

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Pregunta: Cada año nosotros tenemos un día de fiesta en un día en particular y es llamado el Día de la Madre. Ello ocurre el 21 de marzo (en algunos países se celebra el 10 de mayo o en el último domingo de mayo). Toda la gente se reúne y celebra este día. ¿Es permisible o prohibido?

Respuesta: Cada día de fiesta que difiere de las celebraciones de la Sharía es una recién inventada innovación que no fue conocida durante el tiempo de los Piadosos Predecesores. Por lo tanto, puede haber iniciado como una imitación de los no musulmanes. Por lo tanto, en adición a ser una innovación, puede ser un acto de parecerse a los enemigos de Alláh. Los días de fiesta de la Sharía son bien conocidos entre los musulmanes. Estos son el Eid al-Fitr, Eid al-Adha y el Eid semanal (viernes), no hay más día de fiesta o festival en el Islam que estos tres. Cada día de fiesta que es inventado junto a ellos es para ser rechazado como una innovación y falsedad en la Sharía. Esto es porque el Profeta (SAW) dijo:

“Cada hecho introducido en nuestro asunto que no pertenezca a ello es rechazado”.

Esto es, es rechazado de esa persona y no será aceptado por Alláh. Otras palabras de hadith declaran:

“Quienquiera que hace un hecho que no está sobre lo que nuestro asunto, se tendrá por rechazado”.

Desde que es claro, el día de fiesta que es mencionado por el que pregunta, conocido como día de la madre, no es permitido. No es permitido tener durante tal día cualquier clase de despliegue público y celebración, felicidad, dar reglaos y cosas parecidas. Es obligatorio sobre un musulmán tener orgullo y honor en su religión. Él debería limitarse a lo que Alláh y su Mensajero (SAW) han restringido esta elevada religión. Esta es la religión la cual Alláh está complacido tener para que Sus siervos sigan. No puede haber adición o sustracción de esta religión.

Por lo tanto, un musulmán no debería ser una clase de persona débil que sigue a cada Tom, Dick y Harry. En su lugar, su personalidad debería estar definida por la Ley de Alláh, como que él sea seguido y no un seguidor, tal como se convierte un ejemplo y no un discípulo. Este debería ser el caso porque la Ley de Alláh, loas sean para Alláh, es completa y perfecta en todos los aspectos. Alláh dice en el Corán:

“Este día, he perfeccionado su religion para ustedes, completado Mi Favor sobre ustedes y escogido para ustedes el Islam como su religión” (Sura al-Maidah:3).

Además, la madre tiene mucho más derecho que tener solo un día en el año como una celebración para ella. De hecho, la mujer tiene derechos sobre sus niños, que ellos lacuidarán, mirarán después de ella, la obedecerán en todo lo que no sea pecaminoso, durante todos los tiempos y en todos los lugares.

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Pregunta: Alguna gente celebra Yaum al-Hub (Día de Valentín) el 14 de Febrero (el segundo mes del calendario gregoriano) cada año intercambiando rosas como regalos. Ellos también visten ropa roja y felicitan a otro (en esta ocasión). Algunas tiendas de dulces producen dulces especiales (en color rojo) y dibujan corazones sobre ellos. Algunas tiendas anuncian sus bienes los cuales están especialmente relacionados a este día. ¿Cuál es el punto de vista islámico (respecto a lo siguiente)?

3.- Vender (los propietarios de las tiendas que no están celebrando) las cosas que son usadas como regalos a aquellos quienes están celebrando.

Respuesta: La clara evidencia del Corán y la Sunnah (y esto es acordado por el consenso (Ijma) de la Ummah de las primeras generaciones de los musulmanes) indica que hay solamente dos Eids en el Islam (Días de Celebración): Eid al-Fitr (después del ayuno del Ramadán) y el Eid al-Adha (después de estar en Arafah para la peregrinación).

Cualquier otro Eid (si está relacionado con una persona, grupo, incidente o cualquier otra ocasión, es un Eid innovado. No es permisible para la gente musulmana el participar en ello, aprobarlo, hacer cualquier muestra de felicidad sobre esta ocasión, o asistir en ello de cualquier forma, desde que esto será una trasgresión de los límites de Alláh:

“Estos son los límites de Alláh; quien traspase los límites de Alláh, habrá sido injusto consigo mismo” (Sura At-Talaq, 65:1)

Y si añadimos a este Eid fabricado el hecho de que es uno de los Eids de los incrédulos, ello es pecado sobre pecado. Esto es porque ello es Tashabu (imitación) de los incrédulos y un tipo de Muwalat (Lealtad) a ellos. Y Alláh ha prohibido a los creyentes la imitación de ellos y tener amor o lealtad por ellos en su Poderoso Libro (El Corán). Ello también es confirmado del Profeta (SAW) que dijo: “Quienquiera que imita a una gente es uno de ellos”.

Eid al-Hubb (la celebración del Día de Valentín) está en la categoría de lo que ha sido mencionado aquí, desde que es una de las fiestas pagano cristianas. Por lo tanto, no es permisible para ningún musulmán, quien cree en Alláh y en el Último Día, el participar en ello, aprobarlo o felicitar (a alguien en esa ocasión). Por el contrario, es obligatorio abandonarlo y quedarse lejos de ello (en respuesta a Alláh y su Mensajero y poner distancia entre uno mismo y la Ira de Alláh y su Castigo).

Adicionalmente, está prohibido para un musulmán el asistir y ayudar en este Eid, o en cualquier otro de las celebraciones prohibidas o ilegales, en cualquier forma, en cualquier cosa, sea por comida o bebida, venta, compra o producción, obsequio, correspondencia, anuncio, etc. Todas estas cosas con consideradas como cooperación en el pecado y la trasgresión y desobediencia a Alláh y su Mensajero. Alláh, el Glorioso y Altísimo dice:

“Y buscad la ayuda en la virtud y en el temor (de Alláh), no en la desobediencia ni en la trasgresión. Y temed a Alláh, es cierto que Alláh es Fuerte castigando” (Sura Al-Maidah 5:2).

Asimismo, es obligatorio para cada musulmán el adherirse estrictamente al Corán y a la Sunnah en cada situación, especialmente en tiempos de tentaciones y corrupción. Es importante que él/ella entienda, está alerta y sea advertido de caer en las desviaciones de aquellos con quienes Alláh está enojado (los judíos) y aquellos quienes están extraviados (los cristianos) y la gente inmoral quien no tiene miedo del castigo, ni esperanza de recompensa, de Alláh y quienes no dan atención del todo al Islam.

Es necesario para el musulmán huir hacia Alláh, el Más Alto, buscando su Hidayah (Guía) y Thabat (Firmeza) sobre el Camino. Verdaderamente no hay guía, excepto Alláh, y no hay nadie quien pueda garantizar la firmeza, excepto Èl.

Y con Alláh yacen todos los éxitos y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus compañeros.

Fatwa al-Lajnah ad-Daa. Imah lil-Buhooth al-Ilmiyyah wal-Iftaa. - Fatwa No. 21203.

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Pregunta: ¿Es permisible para una persona, quien lleva a cabo sus obligaciones a sus respectivos tiempos, el ver y jugar fútbol en este tiempo disponible?

Respuesta: No hay daño en esto, tanto como el futbol no te distraiga de ninguna de tus obligaciones, y que cubras tu Awra, y que ninguna oración sea perdida con los musulmanes (en congregación) en el Masjid, y que esto no sea causa para que dejes alguna de tus obligaciones. Así que espero que no haya problema (con esto) insha Alláh. Y Alláh sabe mejor.

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Pregunta: ¿Hay algún arrepentimiento para aquel quien comete el pecado de la homosexualidad?

“Y es cierto que yo soy Indulgente con el que se vuelve a Mí, cree (en la unicidad y no Me asocia en la adoración con nada), actúa con rectitud y se guía (hasta su muerte)” (Sura Ta Ha, 20:82).

Y lo cual es narrado que aún si el homosexual se bañara en el agua del mar, ello no lo limpiaría (de este pecado), entonces este Hadith es fabricado e incorrectamente atribuido al Profeta (SAW) y Allàh es el que Más Sabe.

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Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto de buscar y (luego) aceptar ayuda de los Kuffar?

Si no hay riesgo de que buscar y aceptar su ayuda tenga un impacto dañino en el cumplimiento religioso de uno quien busca o acepta su ayuda, entonces no hay daño en ello. De cualquier forma, si hay algún riesgo involucrado, entonces no es permisible pedir su ayuda o aceptarla, (esto es) de acuerdo con las evidencias de la Sharía las cuales indican que es obligatorio evitar (todo) lo que Alláh ha prohibido y alejarse de aquello lo cual ganará la cólera de Alláh.

Fue reportado que el Profeta (SAW) aceptó regalos de algunos de los Mushrikun, mientras que no (lo hacía) de otros. La sabiduría detrás de ello era lo que hemos (ya) mencionado (arriba), como fue estipulado por los escolares.

Y Alláh es el Expositor del éxito. Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuesto profeta (SAW) y su Familia y sus Compañeros.

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Respuesta: Los musulmanes no tienen permitido el permitir a ningún Kafir el entrar a la Masjid al-Haram o el Haram entero, que es alrededor de ello, debido a Su Declaración:

“¡Oh ustedes quienes creen! Verdaderamente los politeístas son asquerosos, así que no les dejen alcanzar al Masjid al-Haram después de este año de los suyos”.

Como para otras Masjids, luego algunos de los Fuqaha han dicho que es permisible debido a la ausencia de cualquier evidencia para prohibirlo, mientras que otros dicen que ello no es permisible, haciendo Qiyas con Al-Masjid Al-Haram.

La posición correcta es que ello es permisible cuando tiene un beneficio Shari, o hay una necesidad para ello, como que el no musulmán oigan algo que lo pueda llevar a entrar el Islam, ya que el Profeta (SAW) ató a Thumamah ibn Athal al-Hanafi en la Masjid antes de que él aceptara el Islam, debido a los numerosos beneficios en ello, como escuchar las directrices del Profeta (SAW) y sus admoniciones, su atestiguamiento de la gente rezando y leyendo (el Corán), y otros grandes beneficios que no alcanzan a quien no entra en la mezquita.

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Pregunta: ¿A que extensión pueden los musulmanes trabajar en una acertada y amigable forma con los cristianos y gente de otras religiones quienes los rodean? También, dado que las minorías musulmanas viven entre una mayoría de cristianos ¿Es permisible para los musulmanes trabajar y hacer negocios con ellos y responder a sus invitaciones y para que ellos respondan a nuestras invitaciones? ¿También es permitido para los musulmanes el mezclarse con ello, en orden de invitarlos al Islam o meramente por cortesía? Si la respuesta es que ello es permisible, ¿Cómo podemos reconciliar con el hecho que en algunos libros de Usul al Fiqh es establecido que deberíamos forzarlos a hacerse a un lado cuando pasamos un camino estrecho? Adicionalmente, es establecido que deberíamos llevar a nuestros niños a aborrecer, despreciar y evitarlos. ¿Podría usted posiblemente arrojar alguna luz sobre esto?

“Alláh no les prohíbe ser justos con aquellos con quienes no les han hecho la guerra sobre su religión ni sacado de sus casas. Alláh ama a aquellos quienes son justos y equitativos” (Surah Al-Mumtahinah:8).

Tratar con la gente injustamente está prohibido. Aún con los derechos de los no musulmanes, no está permitido para ustedes tratarlos injustamente y con opresión. Ibn Qayim (RA) cuando comenta sobre las palabras del Profeta (SAW):

“Si la gente del Libro les da el Salam a ustedes, entonces respóndanles diciendo: “y sobre ustedes” dice: “Esto es si ellos dicen: “As-Salam” en una forma que no es clara y es posible y probable que ellos dijeron de hecho: “As” lo cual significa “veneno”. De cualquier forma, si ellos dicen: “As-Salam Alaikum” claramente, entonces ustedes deberían contestar diciendo “Wa aleikum As-Salam” también en una forma clara. Alláh dice:

“Si son saludados por alguno, entonces respondan con un mejor saludo o al menos regresen el mismo saludo” (Surah An-Nisaa:86).

Esto es a lo que la justicia llama. De cualquier forma, la razón para el dicho del Profeta:

“Si la gente del Libro les da el Salam a ustedes, entonces respóndanles diciendo: “y sobre ustedes” es hecha clara en un Hadith narrado por Ibn Umar. El Profeta (SAW) dijo:

La gente del Libro dice: “As Saam Alaikum” (que seas envenenado) así que si la gente del Libro da el As-Salam sobre ustedes, entonces respondan diciendo: “Wa alaikum” (y sobre ti también). Y así el Profeta (SAW) clarificó la razón para esta regla.

Por lo tanto, si ellos dicen distintivamente: “As-Salam” no hay objeción para ustedes para contestar claramente: “Wa alaikum as-Salam”. Si ellos nos felicitan o nos dan sus mejores deseos, podemos regresarles el saludo a ellos. De cualquier manera darles los mejores deseos en la ocasión de sus festivales religiosos está completamente prohibido, por ejemplo, darles los mejores deseos en navidad o en ocasión de cualquier otro de sus festivales porque desearles el bien confirmando sus festivales de incredulidad es como estar contentos o felices de que esos son sus festivales. En la misma forma que está prohibido desearles buena salud sobre una bebida de vino o cualquier otro insumo prohibido, también está prohibido desearles el bien afirmando sus ritos religiosos.

El asunto de responder a sus invitaciones es algo que necesita elaboración. Si hay un beneficio en ello y hay una oportunidad para invitarlos al Islam, entonces no hay objeción para ello. El Profeta (SAW) respondió a la invitación de un judío, quien le dio pan, cebada y grasa disuelta. Es, de cualquier forma, algo acerca de lo que como musulmanes debemos ser muy cuidadosos. La amistad y el amor por ellos, inclinarse hacia ellos y estar contento con su incredulidad no está permitido porque la necesidad de tener un corazón estrecho y puro es extremadamente importante para los musulmanes. El corazón si se inclina hacia ellos o se incontenta con su incredulidad está en un gran peligro.

“Ustedes no encontrarán a gente quien crea en Alláh y el Último Día que sean amables con aquellos quienes se oponen a Alláh y a Su Mensajero, aunque sean sus padres, hijos, hermanos parientes cercanos o de entre su propia tribu” (Al-Mujadalah:8).

Sheik Salih al-Fawzan sobre aquellos quienes debieran pronunciar Takfir y establecer el Castigo del Hadd

Pregunta: Oh Respetado Sheik ¿Quién es el murtadd (apostata)? Nosotros esperamos que usted lo defina de una manera clara, para algunas veces el juzgamiento de la apostasía puede ser hecha sobre una persona mientras hay duda de si él la tiene.

Sheik Salih al-Fawzan: “El juzgamiento de la apostasía y la expulsión de alguien de la religión es solamente apropiado para la gente de conocimiento quienes están firmemente aferrados al conocimiento y ellos son los jueces en las varias Cortes de Leyes de Sharía, y aquellos quienes son capaces de dar veredictos legales. Y esto es justo como los otros asuntos, y eso no es el derecho de cada persona, o el derecho de aquellos quienes están aprendiendo, o de aquellos quienes se adscriben a sí mismo el conocimiento, pero tienen deficiencias en el entendimiento. No es apropiado para ellos hacer juicios de apostasía (sobre otros). Desde que, la malicia surgirá de esto, y algunas veces un musulmán puede ser juzgado como un apostata, pero no lo es. Y el Takfir de un musulmán quien no ha cometido ninguna de las nulificaciones del Islam contiene un gran peligro. Quienquiera que dice a su hermano: “Oh Kafir” u “Oh Fasiq” y él no es eso, entonces sus palabras caerán sobre aquel que las dijo. Por lo tanto, aquellos quienes actualmente juzgan con apostasía son los jueces legislativos y aquellos quienes son capaces adecuados para dar veredictos legales. Y como por aquellos quienes hacen respetar los juicios, ellos son los líderes de los musulmanes (wullat al-amr). Tanto como cualquier otra cosa que esto, entonces es mera confusión”.

Pregunta: Algunos de los estudiantes del conocimiento son un poco descuidados en lo que se refiere a aplicar la palabra apostasía (Riddah) a un Muslim, y esta persona puede, algunas veces, que sea solicitado por los musulmanes para que cargue con el castigo del Hadd por la apostasía (cuando el Sultán no lo carga con ello), sobre uno que ellos consideran que lo merece, aquel que ha sido juzgado con apostasía.

Sheik Salih al-Fawzan: “Imponerse con el castigo es solamente apropiado para el líder de los musulmanes y no es para cada persona el establecer el castigo, debido a la confusión y la corrupción que necesariamente viene de esto, y también el corte de la sociedad, las tribulaciones y las provocaciones ocurren. Establecer los castigos es apropiado (beneficia solamente) al líder de los musulmanes. El Profeta dijo: “Perdonen a cada otro por los castigos que están entre ustedes, pero cuando la ejecución del castigo alcanza (la autoridad) del Sultán, entonces Alláh maldice a ambos, aquel que busca la intercesión y aquel que garantiza la intercesión (para revocar el castigo). Y de las responsabilidades del Sultán en el Islam, y de aquellos asuntos que lo benefician es el la afirmación de los castigos después de que ellos han sido legislativamente establecimientos, vía las Cortes de las leyes de Sharía, sobre aquel quien cae en el crimen para el cual el legislador ha designado un castigo específico, tal como para el robo. Así, lo que ha sido dicho es que establecer los castigos es de los derechos del Sultán, y cuando los musulmanes no tienen a un Sultán entre ellos, entonces ellos deberían estar satisfechos con ordenar el bien y prohibir el mal y llamar a Alláh, el Altísimo y Majestuoso, con sabiduría, buenas admoniciones y argumentos con aquello que es lo mejor. Y no es permisible para los individuos (en la sociedad) establecer el Hudood, por lo que, como hemos mencionado, traerá el caos y las provocaciones, y las tribulaciones surgirán, y esto contiene una mayor corrupción que la que contiene la rectificación. Y de entre los principios de la Sharía a que están sometidos es: “Repeler las cosas peligrosas toma precedencia sobre traer cosas beneficiosas”.

Pregunta: No hay duda de que los enemigos de la Ummah musulmana están esperando por una oportunidad apropiada para sobreponerse y gobernarlos. Así que ¿cuáles son las formas en las que esto puede ser prevenido?

Respuesta: Lo que es obligatorio sobre las naciones islámicas es el prepararse para los enemigos de Alláh y advertir contra su engaño, y adherirse a la religión de Alláh y estar firmes sobre la verdad y tener consideración por la promesa (de Alláh hacia los creyentes) siempre y no ser negligentes y no estar en paz con los planes (malvados) de los enemigos, como Alláh, el Altísimo, el Majestuoso dice en Su Noble Libro:

“¡Oh ustedes quienes creen! Tomen sus precauciones” (Surah An-Nisa:17).

“Y preparen contra ellos todo lo que puedan de su poder, incluyendo corceles de guerra (tanques, aviones, misiles artillería, etc.) para amenazar al enemigo de Alláh y su enemigo, y a otros al lado de ellos, ustedes, no saben, pero Alláh sí sabe” (Surah Al-Anfal:60).

Así que lo que es obligatorio sobre las naciones islámicas, árabes y no árabes, es el considerar la promesa (de Alláh hacia los creyentes) y ser rectos sobre la religión de Alláh y Su Sharía. Y la mejor de las consideraciones es ser rectos sobre la verdad y estar firmes sobre ello; y adherirse a Alláh y a Su Mensajero en todos los asuntos y gobernar por su Sharía. Esta es la mayor consideración (espiritual).

Luego está la consideración material y física, (que implica estar preparando) un buen ejército y (adquirir) armas apropiadas en el tiempo de acuerdo a su fuerza y habilidad, como Alláh les ha ordenado con (solamente) aquello de lo que sean capaces, por cuanto Él dice:

“Y preparen contra ellos todo lo que puedan de su poder” (Surah Al-Anfal:60).

Así que todas las naciones (islámicas) deberían esforzarse en adquirir armas apropiadas en el tiempo, y concienzudamente tratar de producir armas o (si no) comprarlas. Los esfuerzos concertados deben ser hechos para preparar buenos soldados musulmanes en un tiempo de facilidad y comodidad, tales que si lo tiempos de dificultad vinieran, entonces ellas (las naciones islámicas) tendrían suficientes fuerzas. Y el más grande e importante asunto es corregirse a uno mismo por temer a Alláh y ser recto sobre su religión, y abandonar los pecados, y ser sincero hacia Alláh en la adoración, y prohibir poner socios en la adoración con Alláh (Shirk), tales como mantener ataduras (espirituales) con la muerte con los muertos, y buscar su asistencia y hacer juramentos en su nombre y lo similar, así que todo lo similar a esto, es poner socios en la adoración con Alláh. Así que mantener ataduras con los muertos y pedirles por la victoria sobre los enemigos o curar la enfermedad, entonces todo esto está relacionado como el Shirk (rendirse al perpetrador fuera del manto del Islam).

Así que es obligatorio sobre todas las naciones (islámicas) el dedicar su atención a este asunto, y dirigir a su juventud hacia singularizar a Alláh en la adoración (Tawhid) con sinceridad, y abandonar el poner socios en la adoración con Alláh, el Altísimo y el Majestuoso (Shirk), y para todos el estar rectos sobre la religión de Alláh, y advertir contra los pecados y retornar a (poner en práctica) el Libro de Alláh y la Sunnah de su Profeta (SAW) en todos, como Él, el Más Alto dice:

“¡Oh ustedes quienes creen! Obedezcan a Alláh y obedezcan al Mensajero, y aquellos de ustedes (musulmanes) quienes están en autoridad. (Y) si ustedes difieren en algo entre ustedes mismos, refiéranlo a Alláh y Su Mensajero, si ustedes creen en Alláh y en el Último. Esto es mejor y más adecuado para la determinación final” (Surah An-Nisa: 59).

Así que Él, el Más Alto, ha obligado sobre los creyentes la referencia de todos los asuntos de disputa hacia Alláh y Su Mensajero, significando: hacia el Noble Libro, que es el Corán y a la Sunnah del Mensajero (SAW). Así que aquello hacia lo cual el Libro y la Sunnah auténtica han guiado, entonces esto es obligatorio tomarlo. Él, el Más Alto dice:

“Y en cualquier cosa en que difieran, la decisión está con Alláh” (Surah Ash-Shura:10).

Y Él ha obligado sobre ellos el adherirse al Wali Al-Amr (aquel que da las órdenes, el gobernante), en (todos) los asuntos de bien, como el Profeta (SAW) dijo:

Así que es obligatorio sobre las naciones (islámicas), entre ellas, si hay alguna disputa, el referirla a Alláh y Su Mensajero y las reglas de la Sharía, mientras que al mismo tiempo, estén sobre la religión de Alláh y dirijan este ejército y a estos ciudadanos a estar sobre la religión de Alláh; y esta es la vía hacia la victoria, la vía hacia la felicidad, y la vía hacia el honor y la nobleza, y la vía hacia la protección contra los enemigos donde quiera que está, y cualquiera que sea. Así que cuando ellas (las naciones islámicas) se hayan vuelto rectas sobre este (camino) y se hayan quedado pacientes sobre ello, entonces Alláh es suficiente para ellos contra la maldad de sus enemigos y les garantiza un mejor resultado contra sus enemigos, como Él, el Altísimo y Majestuosos dice:

“Si un bien les cae, ellos los aflige, pero si una maldad les cae, ellos se regocijan en ello. Pero si ustedes permanecen pacientes y se vuelven Al-Mutaqun (piadosos) ni el menor de sus daños será sobre ustedes. Seguramente Alláh rodea todo lo que ellos hacen” (Surah Al-Imran:120).

“y para los creyentes Nos incumbe el ayudarlos (a ellos)” (Surah Ar-Rum:47)

“Alláh ha prometido a aquellos de entre ustedes quienes creen y hacen buenos actos rectos, que Él ciertamente les garantizará la sucesión a (los presentes gobernantes) en la tierra, como Él garantizó eso mismo a aquellos antes de ellos, y que Él garantizará a aquellos la autoridad para practicar su religión, la cual él ha escogido para ellos (el Islam). Y Él seguramente les dará a ellos a cambio una seguridad después de que ellos (los creyentes) Me adoren con su miedo (provisto) y no asocien nada (en la adoración) Conmigo. Pero quienquiera que descrea después de esto, entonces ellos son los Fasiqun (rebeldes, desobedientes hacia Alláh)” (Surah An-Nur:55).

Yo suplico a Alláh que garantice a todos los musulmanes el éxito y la guía, y que corrija los asuntos de los líderes y los asista en todo aquello que sea bueno; y les garantice el entendimiento de la religión y la firmeza sobre ello. (Amin).

Majmu Fatawa wa Maqalat Mutanawiah, Volumen 6, Páginas 211-214, pregunta no. 5.

Pregunta: ¿Es válido hacer ceremonias de inauguración para la Masjid con fiestas y reuniones?

Respuesta: La apertura de una Masjid es hecha con el Salat rezado en ella y llenándola con la remembranza de Alláh, por recitar en Corán y el Tasbih, Tahmid y Tahlil, y por enseñar las ciencias de la Sharía y sus significados, y otros asuntos por los cuales, se elevará la condición de la Masjid. Alláh dice:

“En las casas (Masjid) que Alláh ha ordenado que sean elevadas (ser limpiadas y para ser honradas), en ellas Su Nombre es remembrado. Ahí se le glorifica a Él (a Alláh) en las mañanas y en las tardes o en las noches. Hombres quienes no divergen de la Remembranza de Alláh por vender o comerciar (hacer negocios) (con el corazón y con la lengua), ni de llevar a cabo el Salat ni de dar el Zakat. Ellos temen un día cuando sus corazones y ojos sean desencajados (hacia fuera por el horror del tormento en el Día de la Resurrección). Que Alláh los recompense de acuerdo a lo mejor de sus hechos, y les añada aún más por ellos fura de Su Gracia. Y Alláh provee sin medida a quien Él desea” (Surah Nur, 24:36-38).

El Mensajero de Alláh (SAW) acostumbraba habitar la Masjid con este tipo de advertencia, admonición y consejo.

Y él (SAW) fue seguido en esto por los Khalifa correctamente guiados, y por el resto de sus Compañeros y los Imams de guíe después del Mensajero (SAW), que Alláh está complacido con ellos y tenga misericordia sobre ellos. y toda la bondad está en seguir su guía, en seguir su manera en la cual ellos inauguraban una Masjid y la habitaban, con lo que ellos observaban en ella de la adoración y esto es lo de los rituales del Islam, y esto no está declarado sobre el Mensajero de Alláh (SAW) ni sobre alguno de los Imams de guía quienes siguieron al Mensajero, que ellos inauguraran una Masjid con una ceremonia de fiesta de apertura y con una invitación a aquello que la gente invita hoy en día, de reunir a la gente de diferentes partes del país cuando la construcción ha sido completada para elogiarla, si esto fuera algo que fuera noble, el Mensajero (SAW) hubiera sido el primero sobre la gente en hacerlo y hubiera hecho de esto una Sunnah para su Ummah, y los Khalifa correctamente guiados lo hubieran seguido en ello, y también los Imams de guía después de él, y si ello hubiera tenido lugar, hubiera sido narrado.

Así que no es apropiado tener estas fiestas, y uno no debería atender a esta invitación y no (debería) ayudarles en hacer estas ceremonias por dar dinero, etc.

Efectivamente todo el bien está en seguir a aquellos quienes vinieron antes, y todo el mal está en oponerse a los (Piadosos) Predecesores, haber innovado, y la invitación de algunos de los Compañeros del Mensajero de Alláh a sus casas para que rezaran dos Rakás en una parte de la casa para que así, el Compañero pudiera tomarlo como un lugar de oración, así que él pudiera rezar cualquiera de las oraciones opcionales en ese lugar, no es evidencia de aquello que es conocido en nuestros días de ceremonias por la apertura de la Masjid, porque él no fue invitado a una ceremonia, por lo tanto esto es para rezar, y él no viajaba por el Salat, entonces también viajar a esta ceremonia o rezar el Salat en esa Masjid entra en la prohibición general de buscar una jornada para otra que las tres bien conocidas Masjids; es necesario abstenerse de esta práctica innovada, y basta con la práctica de la acción que fue en el tiempo del Mensajero de Alláh y aquellos que lo siguieron, los Imams de guía, que Alláh tenga misericordia de ellos, en los asuntos de la Masjid.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envía oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus compañeros.

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a que las estudiantes femeninas (en las escuelas para niñas) se levanten ante su maestra como un signo de respeto para ella?

Respuesta: El levantarse por parte de las mujeres estudiantes ante su maestra o el de los estudiantes hombres ante su maestro es un acto de no debería ser hecho. Muy por lo menos es fuertemente disgustado. Esto está basado sobre la declaración de Anas: “Nadie fue más amado para ellos (los Compañeros) que el Mensajero de Alláh (SAW). Y ellos no se levantarían ante él cuando él viniera a ellos, como ellos sabían que le disgustaba tal acto”. El Profeta También dijo:

“Cualquiera que mama tener a los hombres parados ante él, debería tomar su morada en el Fuego”.

Sobre este asunto la regla concerniente a los hombres es la misma que la concerniente a las mujeres. Que Alláh nos guíe a todos hacia lo que es complaciente para Él y nos guarde de todo lo que lo enoja a Él y está prohibido. Que Alláh confiera sobre nosotros conocimiento beneficioso tanto como actuar acorde. Él es Generoso, el Noble.

Pregunta: ¿Es permisible para un musulmán el mostrar hospitalidad a los no musulmanes amistosos ofreciéndoles comida y bebida que la religión islámica ha prohibido?

Respuesta: El Islam es la religión de la tolerancia, la facilidad y la flexibilidad, y al mismo tiempo es la religión de la justicia. La hospitalidad es una parte de las buenas maneras islámicas, pero si el invitado es un incrédulo, entonces la regla difiere de acuerdo a la diferente intención del huésped y los diferentes tipos de hospitalidad que ofrece. Si esta intención es legítima, basada sobre su deseo de crear armonía entre él y el incrédulo, para que así, él pueda llamarlo al Islam y salvarlo del Kufr y el desvío, entonces su intención es honorable.

Una de las reglas arregladas de la Ley Islámica es que “los actos son gobernados por las intenciones”, así, si la intención es obligatoria, los actos también son obligatorios; a la vez, si la intención es prohibida, lo actos también son prohibidos. Y si él no tiene una intención legítima en ofrecer hospitalidad y su falla en hacerlo así, no resultará en daño, entonces es permisible.

De cualquier forma, ofrecer la hospitalidad en la forma de comida y bebidas que Alláh, el Altísimo y Majestuoso ha prohibido, no es permisible; porque la hospitalidad en este caso es una forma de desobediencia hacia Él y poniendo su derecho (el de los invitados) sobre el Derecho de Alláh. La obligación de los musulmanes es adherirse a su religión. Hacerlo así en países no musulmanes mostrará una imagen poderosa y él estará llamando al Islam por sus palabras y hechos.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Pregunta: ¿Esté prescrito el levantar las manos cuando se hace la Duá por el Qunut?

Respuesta: Para el levantamiento de las manos, entonces ello ha venido por vía de Abdullah bin Nafi bin Abil Amya, y él es débil (en su narración), y ello ha venido en el Musnad de Impar Ahmad del hadith de Anas; de cualquier manera, su origen está en el Sahihayn; y ahí no hay mención de levantar las manos ahí. Así que nosotros estamos en la duda acerca de que eso esté establecido; así que el levantamiento de las manos en la Duá de Qunut no está legislado.

Pregunta: ¿Hay alguna prueba de la Sunnah acerca de limpiarse la cara después de hacer una suplicación?

Respuesta: Para el levantamiento de las manos durante la suplicación, entonces hay muchos Ahadith auténticos, los cuales han venido relativos ha aquello; y para el limpiarse la cara, entonces hay dos Ahadith pertenecientes a ello, pero ninguno de ellos establece una prueba clara para eso.

Una persona dice “Takbir” y el grupo responde diciendo “Allahu Akbar”.

Pregunta: En orden de mostrar felicidad externamente, algunos musulmanes gritan “Takbir” en las reuniones y algunos o todos de entre los presentes responden gritando “Alláhu Akbar” en una voz grupal. Esto es usualmente hecho tres veces. ¿Cuál es la regla sobre esto?

Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.

Lo que es aparente para mí y Alláh sabe mejor, es que esta es una forma de Bidah (innovación culpable) como yo no me cruzado con un texto del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ni de alguno de los Compañeros (رضي الله عنهم), ni me he cruzado con ninguna declaración de los grandes escolares quienes han difundido sobre el compartir las primeras narraciones que los compañeros u otros de entre los Salaf acostumbraran hacer cualquier cosa similar a esta.

Así que entonces lo que es obvio para mí es que esta acción es una Bidah, y abandonarlo es obligatorio.

De cualquier manera, no hay problema si la gente ocasionalmente dice “Alláhu Akbar” por regocijo, y ello coincide y ello coincide con otros que lo han pronunciado al mismo tiempo. Pero si ello se vuelve una tradición o una práctica regular, algo que la gente tome como parte de su Dinn; adorando a Alláh, el Altísimo y Exaltado, con eso, entonces ello es una forma de innovación que la gente debe avisar a cada uno para abandonarlo y quedarse lejos de ello, y Alláh sabe mejor.

(El que pregunta, entonces añade: “así que ¿qué advierte usted a una persona para que haga si él quiere expresar su felicidad acerca de un asunto, y él quiere que los musulmanes a su alrededor muestren su regocijo también?”)

Si alguien quiere hacer a la gente feliz acerca de un cierto asunto, entonces él simplemente les informa de ello, como el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) se alegró cuando escuchó el reporte de Tamim Ad-Dari cuando su bote arribó sobre una isla en el mar y él vio a una bestia peluda que le dejó una cueva dentro de la isla, y él encontró a un hombre encadenado adentro[1].

El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) se alegró al oír la historia de Tamim Ad-Dari, así que él se levantó y se dirigió a los Compañeros solicitando que Tamim Ad-Dari les informara de lo que tuvo lugar. Entonces el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Yo solamente les hablé de la historia de Tamim Ad-Dari desde que ello corresponde exactamente con aquello acerca de lo que yo les he informado”[2].

Así que el Mensajero se alegró e hizo a otros felices por informarle a otros (de lo que a él lo hizo feliz). Similarmente, si un hombre quiere hacer su felicidad conocida, entonces él informa a sus amados acerca de la cosa buena que le sucedió.

Está también prescrito en el Dinn para él el postrarse con suyúd ash-shukr cuando una noticia viene a él haciéndolo feliz. Él también puede rezar dos Rakás de gratitud hacia Alláh, el Altísimo y Majestuoso. En la historia de los tres quienes se quedaron rezagados (durante la batalla de Tabuk)[3] Kab ibn Malik se postró con sashdah ash-shukr cundo él fue informado que Alláh había aceptado su arrepentimiento.

Nótese aquí que esto fue hecho después de que un Compañero vino y le informó de algunas buenas noticias. Así que entonces, mostrar la felicidad externamente era una práctica norma del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y los Compañeros (رضي الله عنهم).

Esta felicidad puede ser expresada a través de la adoración, ya sea por la postración con suyúd ash-shukr o por rezar dos Rakás para agradecer a Alláh por las bendiciones que han causado esta felicidad; y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB021, fechado el 1423/7/18.

[1] Ver el Hadith de Al-Yasasah de Sahih Muslim, no. 7312 (9/280-284 de Sharh An-Nawawi).

[2] Ver el Hadith de Al-Yasasah de Sahih Muslim, no. 7312 (9/280-284 de Sharh An-Nawawi).

[3] Ver la historia de Kab ibn Malik en Sahih Al-Bukhari, no. 4418 (8/140-145 de Fat-hul-Bari).

Pregunta: Alguna gente dice “Amin, wa iyak" (lo cual significa: “Amin y tú también”) después de que alguien suplica “Yazak Allahu Khayran” (lo cual significa “que Alláh te recompense con el bien”). ¿Es una innovación el replicar con esta frase todo el tiempo?

Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.

Hay muchas narraciones de los Compañeros y del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y hay narraciones describiendo las acciones de la gente de conocimiento. En estas narraciones, es dicho a ellos “Yazak Allahu Khayran”, y no hay mención de que ellos acostumbraran replicar específicamente con “Amin, wa iyak".

Debido a esto, mi posición sobre una persona aferrándose a esta frase, “Amin, wa iyak", después de cualquier suplicación, no solo “Yazak Allahu Khayran” él ha caído en una innovación que ha sido añadida (a la Religión).

Así que en estas clases de circunstancias, los musulmanes pueden usar esta frase algunas veces, y abandonarla a veces, pero ello no deben aferrarse a ella como si ello fuera una Sunnah establecida del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB021, fechado el 1423/7/18.

Pregunta: ¿Cuál es la regla islámica sobre la donación de órganos? ¿Puede un musulmán escribir en su testamento para que alguien reciba una o más partes de su cuerpo?

Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.

La donación de órganos, en realidad, es un asunto que tiene muchos asuntos relacionado a ello, así que nosotros requerimos el especificar el asunto más claramente.

De otro modo, luego lo sagrado de un musulmán que ha muerto es como lo sagrado de un musulmán viviente. Así que mientras no es permisible para un musulmán el tener un órgano removido de su cuerpo para ser dad a alguien más mientras está vivo sin ninguna necesidad extrema o emergencia, entonces similarmente él no puede hacer esto después de su muerte.

Segundamente, el cuerpo que ha sido dado a una persona es un encargo. No es para él el hacer lo que él guste, cosas con las que Alláh no ha ordenado ni Él ha legislado.

Terceramente, ¿a quién irá este órgano? ¿Irá de los musulmanes hacia otros musulmanes; o irá de los musulmanes hacia los incrédulos? Para el primer caso, entonces este es el enfoque de nuestra discusión; desde que el segundo caso es estrictamente prohibido. No es permisible para un musulmán el donar uno de sus órganos a un incrédulo. Esto es lo que es aparente para mí; y Alláh sabe mejor.

Así que en el primer caso, un musulmán donando a otro musulmán, este es el enfoque de nuestra discusión. Lo que es aparente es que una Fatwa debe ser buscada de un escolar para cada situación, desde que cada situación tiene sus detalles específicos y distintivos.

Así que el escolar mirará cada caso separadamente. ¿La visa de este paciente depende solamente de este órgano? ¿O está este donante muerto (totalmente) o solamente muerto cerebralmente? Los escolares de Fiqh han discutido este asunto (¿es la muerte cerebral considerada como una muerte verdadera o no?).

Así que la realidad es que cada situación requiere un estudio independiente. Nosotros no somos capaces de emitir un veredicto general para todos estos diferentes casos, debido al gran número de factores y problemas involucrados.

Así que yo digo que cada caso debe ser estudiado independientemente por un concilio de gente de conocimiento y especialización quienes miren en todos los detalles de la operación, para que así ellos puedan emitir un veredicto acerca de la permisibilidad de tomar ese órgano o no.

Algunos de los hermanos me han mencionado un largo número de trasplantes de riñón, o la mayoría de ellos no son exitosos. Ellos también mencionaron que la mayoría de los trasplantes de hígado no son exitosos tampoco. Usualmente los doctores reconocen el grado similar de éxito, pero la gente no toma en cuenta esto y ellos buscan donar sus órganos y promueven en trasplantarlos, hasta el punto que alguna gente actualmente reúne órganos y los vende. Todas estas clases de asuntos son peligrosas violaciones de la Sharía.

Lo que es obligatorio sobre nosotros es el restringir este asunto a los veredictos individuales de la gente de conocimiento y especialización quienes consultan a doctores veraces, ellos investigan cada caso y emiten un veredicto específico para ello, y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB039, fechado el 1423/8/17.

Pregunta: ¿Es permisible para los musulmanes el poner a sus niños en escuelas de los no musulmanes conociendo las muchas contradicciones hacia la Sharía Islámica que son encontradas en sus escuelas y los efectos que ellas tienen sobre nuestros niños? Específicamente para:

a) Aquellos quienes tienen una escuela propiamente islámica en su ciudad, pero es cara.

b) Aquellos quienes no tienen una escuela propiamente islámica en su ciudad, más bien hay escuelas “islámicas” manejadas por la gente de la innovación.

c) Aquellos quienes no tienen ninguna clase de escuela islámica cualquiera que sea en su ciudad.

Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm al-Quraa en Makkah.

Lo que es aparente para mí, y Alláh sabe mejor, es que no es permisible bajo ninguna circunstancia para los musulmanes el poner a sus niños en las escuelas de los no musulmanes. Esto no es permisible, especialmente cuando estas escuelas enseñan cosas que son ajenas al Dinn, como las creencias de los cristianos o los judíos, u otras cosas impermisibles.

Este es el caso ya sea que haya una escuela islámica en la ciudad o no. Sin duda, cuando uno pone a sus niños en la escuela de los no musulmanes mientras hay una escuela islámica en la ciudad, esto es aún más severamente prohibido que aquel quien lo hace así y no tiene una escuela islámica en su ciudad.

(Este es el final de la respuesta del Sheik en el casete. Cuando le fue preguntado por teléfono acerca del asunto de los musulmanes poniendo a sus niños en escuelas de la gente de Bidah, el Sheik solicitó que lo siguiente fuera añadido a su respuesta).

Y no es permisible para los musulmanes en poner a sus niños en las escuelas donde la innovación es enseñada, o cosas que están en contradicción a la Sunnah. Los escolares están previniendo a los estudiantes de conocimiento de leer los libros de los innovadores, así que ¿cómo puede ser permisible para los niños pequeños el estudiar en escuelas donde las innovaciones son enseñadas? Especialmente cuando ellos no son capaces de distinguir entre la Sunnah y la Bidah, sus corazones pueden volverse apegados a las innovaciones y el Refugio de Alláh es buscado. Así que no es permisible el poner a los niños en escuelas donde la innovación es enseñada.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB010, fechado el 1423/6/25.

Pregunta: En el caso de que un no musulmán esté en extrema necesidad de ayuda ¿Es un musulmán recompensado por darle caridad?

Respuesta: La caridad hacia un no musulmán en necesidad es permitida, y el dador de esta caridad es recompensada. De cualquier forma, un musulmán no puede dar su Zakat a un no musulmán a menos que por recibir ayuda, el no musulmán pueda decidir aceptar el Islam o al menos refrenarse de dañar a los musulmanes (cuando él tenga una reputación por dañar a los musulmanes). Aún cuando nosotros demos caridad a un no musulmán, nosotros debemos estar seguros que él no es de aquellos quienes emprenden la guerra sobre los musulmanes o quienes conducen a los musulmanes fuera de sus tierras, porque entonces nosotros estamos ayudando a alguien para emprender la guerra contra los musulmanes.

Kufr, Shirk y gobernar por otra Ley que la de Alláh (سبحأ نه و تعألى).

Pregunta: ¿Hay algún pecado el cual si una persona lo comete, se vuelve un Kafir, sin importar si él cree o no cree; o si declara que eso es Halal, por ejemplo; un hombre teniendo relaciones sexuales con su madre?

Se me fue dicho que en el Tafsir de Ibn Kathir es dicho que un hombre tenía relaciones sexuales con su madre y Rasul Alláh (صلى الله عليه وسلم) envió a un hombre a ejecutarlo sin preguntar si él pensaba que lo que él hizo era Halal. Y también me fue dicho que Ibn Kathir menciona que su propiedad fue confiscada t añadida a la Bayt Al-Mal, lo cual era un signo de que él era llamado un Kafir ¿Es esto verdad?

Respuesta: Alláh ha perdonado a esta Ummah por los errores, incluyendo acciones o declaraciones de Kufr Mayor; SOLO SI ellos fueron hechos por olvido, fatiga, excitación, locura, compulsión, confusión, inconciencia, etc. y hay muchos, muchos hadiths del Profeta (صلى الله عليه وسلم) PERO si ninguna de estas excepciones está presente, entonces hay ciertas acciones o declaraciones las cuales expulsan a un musulmán del Islam.

Ciertas acciones no son solo posibles de un Mumin, y como tal no es necesario investigar la “Niyah” (intenciones) o al que lleva a cabo tales acciones, tales como burlarse de o maldecir a Alláh o al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) una vez que ha sido establecido que ellos sabían lo que estaban haciendo.

“Aquel quien abusa (de Alláh) si él es un musulmán, entonces se vuelve un Kafir y es muerto, acerca de lo cual no hay desacuerdo, y esta es la posición de los cuatro Imáms y otros que han precedido, algunos tales como Ishaq Ibn Rahawaih y otros han declarado que hay Iyma acerca de ello” (As-Sarimul Maslul ala Shatimar Rasul).

Y el Sheik ul-Islam dijo acerca de uno quien abusaba del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

“Así que quienquiera quien abusa de él o habla mal de él, de aquellos quienes declararon que él es un Profeta, entonces esto es una prueba de su creencia malvada; efectivamente esto es una prueba de que lo tomaba como una broma y una burla; así que si una prueba ha aparecido acerca de su estado interior entonces ninguna noticia es tomada de su apariencia externa desde que sabemos que interiormente él es diferente” (As-Sarimul Maslul ala Shatimar Rasul).

Con respecto al incidente mencionado Ibn Kathir, esa “acción” de incesto es TAN MALVADA que él debería haber sido ejecutado sin cuidado, por la MALDAD de la acción y para disuadir a otros de copiar esa maldad. Por ejemplo, algunos de los Sahaba y los Tabein acostumbraban matar a algunos de los “Mubtadein” (innovadores) NO porque ellos fueran Kafir o porque sus “acciones” fueran Kufr Mayor, sino para prevenir la maldad de sus acciones se difundiera en la Ummah.

Pregunta: Si una persona comete Shirk Mayor sabiendo, por ejemplo, él SABE que eso es Shirk Mayor, pero él no cree o declara que eso es Halal, ¿Él se vuelve un Kafir fuera del manto del Islam?

Respuesta: diferente a la presgunta en la parte uno de este correo, este musulmán SABE (arafu) qué es lo que él está haciendo o diciendo. ¿Así que el “Hukm” de él es el mismo o diferente?

El Sheik ul-Islam da una bella explicación de los “Tafasil” (detalles) de las reglas sobre tal persona. Ahmad Ibn Taymiyah dijo en su gran libro “Minhaj us-Sunnah” (5/130-131):

“Y no hay duda que aquel quien no cree (Itaqada) en la obligación de juzgar por lo que Alláh ha revelado sobre su Mensajero es un Kafir (incrédulo). Por lo tanto aquel quien declara que es Halal (Istihala) el juzgar entre la gente con lo que él considera que es la justicia, sin seguir lo que Alláh ha revelado, entonces él es un incrédulo”. Luego después de algunas palabras él dijo: “Porque mucha ha aceptado el Islam pero junto con esto ellos no juzgan excepto por sus costumbres naturales (heredadas), aquellas que son ordenadas por aquellos a quienes ellos obedecen. Así que si ellos SABEN (arafu) que no es permisible el juzgar excepto por lo que Alláh ha revelado y no se adhieren a ello, pero de hecho DECLARARON que es lícito (Istahalu) para ellos mismos el juzgar en oposición a lo que Alláh ha revelado, entonces ellos son incrédulos. Y si no (no lo declararon lícito para ellos mismos) entonces ellos son (meramente) gente ignorante, como aquellos cuyo asunto ha sido apenas discutido”.

El Imám Muhammad Ibn Ibrahim discute con los gobernantes, quienes están en la situación de SABER que ellos están gobernando por las leyes hechas por los hombres y él dijo:

“Y similarmente, más importante que eso, es lo que los desviados, heréticos y orientalistas están metiendo a las ideas y pensamientos de los musulmanes y causando dudas acerca de los fundamentos de su religión y causándoles el desviarse de la Sunnah de su Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su Sharía y juzgar por la ley secular la cual está en oposición a la Sharía Islámica. Y la más importante (parte de todo esto) es ser informado con el fundamento del Tawhid, aquello con lo cual Alláh envió a Su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم), para actualizarse en ambos, palabra y hecho, y para luchar en contra de todo lo que se oponga a ello tal como el Shirk mayor el cual expulsa de la religión o la variedad de formas menores de Shirk. Esto es la actualización de “La ilaha ila Alláh”. La actualización del significado de “Muhammad es el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) de Alláh” es de juzgar de acuerdo a su Sharía y confinarse a uno mismo a ello, y rechazar cualquier cosa que esté en oposición a aquello de entre las reglas (qawanin) y regulaciones y todas aquellas cosas para las cuales Alláh no ha revelado ninguna autoridad. Y aquel quien juzga por ellas (hakama Bidah) o se refiere a ellas (hakama ilaiha), porque juzga mientras cree (mutaqidan) en lo correcto (Sihah) de aquello o la permisibilidad (para juzgar por ello) (yawaz), y entonces él es un Kafir con el Kufr que lo expulsa de la religión. Y si él hace aquello sin creencia (Itaqada) en su corrección y (con respecto a ello) permisible el juzgar por ello (yawaz), entonces él es un Kafir con el kufr en acción, lo cual no lo expulsa de la religión.

Pregunta: Si un musulmán comete una forma mayor del Shirk, pero él es ignorante de que lo que él está haciendo es un pecado ¿Su ignorancia lo salva de volverse un Kafir o la excusa de ignorancia no es aplicable para las formas mayores de Shirk?

Respuesta: el Imám Al-Qurtabi (رحمه الله) explica bellamente uno de los (principios) del Usul de Ahlis Sunati wal Yama-ah con respecto al Imán (creencia) y el Kufr (incredulidad) él (رحمه الله) dice en su Tafsir de Suratal-Huyurat: “Y su dicho:

NO significa que una persona se vuelva Kafir sin saberlo, desde que solo como una persona no se vuelve un Creyente excepto a través de escoger el Imán sobre el Kufr, entonces similarmente un Creyente no se vuelve un Kafir sin intentar el Kufr y escogiéndolo; y hay Iyma sobre esto”. (De Al-Yami li Ahkamil Quran (7/6128) de Al-Qurtabi)

También en “HUKM” (regla) sobre un musulmán quien dice o hace una acción de Kufr mayor fuera de la “ignorancia” es diferente a un musulmán quien SABE lo que él ha hecho, como fue explicado por el Sheik ul-Islam Ahmad Ibn Taymiyah (رحمه الله) quien dijo:

“Un cierto dicho (o acción) puede ser Kufr y así es declarado irrestrictamente que el que lo hace es un Kafir y es dicho: Aquel quien dice esto (la declaración de Kufr) entonces él es un Kafir. Pero una persona en particular quien ha dicho que no es juzgado para ser un Kafir hasta que la prueba, cuyo negador es un Kafir, sea establecida contra él y esto es como las amenazas textuales desde que Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

Verdaderamente aquellos quienes injustamente comen de la propiedad de los huérfanos, ellos comen solamente un fuego en sus vientres, y ellos serán quemados en el Fuego ardiente (An-Nisa 4:10).

Así que esto y su similar de las amenazas textuales son verdad, pero nosotros no atestiguamos que una cierta persona en particular recibirá aquello con lo que es amenazado, así que nosotros no atestiguamos que ninguna persona en particular de entre la gente de la Qiblah entrará en el Fuego, desde que esa amenaza no puede ser llevada sobre él debido a la ausencia de una de sus condiciones de presencia de algo para prevenirlo desde que quizá su prohibición nunca lo alcanzó, y quizá él se arrepentirá de ello, o quizá él tiene grandes buenos hechos suficientes para limpiarlo; o quizá los juicios caen sobre él lo cual lo expía de ello, o quizá un intercesor aceptable intercederá sobre su nombre (en el Día de la Resurrección). Y similarmente, aquellos dichos, de los cuales el que los dice es un Kafir, quizá el texto el cual convida la verdad no los alcanzó, o quizá ellos lo alcanzaron, pero él no los estimó como auténticos o no los entendió, o quizá él tuvo una duda por la cual Alláh lo excusará; así que si un creyente se esfuerza para llegar a la verdad pero comete un error, entonces Alláh perdona su error, cualquiera que sea en los asuntos de creencia o acción, este es el Iyma (posición de los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم)) y los Yamhur (la gran mayoría de los escolares del Islam)”. Maymu ul-Fatawa (3/345).

Aquí, el Sheik (رحمه الله) a otro (acerca) del “Usul” del Din (Al Islam) y que es; antes de que un musulmán “en lo individual” pueda ser pronunciado como un “Kafir”, la Huyah” (prueba o argumento) tiene que ser DECLARADA contra él primero.

Ribi Ibn Khirash (رضي الله عنه) reporta de Hudhayfah Ibn Al-Yaman (رضي الله عنه), del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

“El Islam se desteñirá justo como el tinte de una vestimenta se destiñe, hasta que no sea conocido lo que es el Ayuno, ni la Oración, ni el sacrificio, ni la caridad, y el Libro de Alláh, el Altísimo y Majestuoso, será tomado en una sola noche, así que ninguna sola de las aleyas de él permanecerá; y permanecerán grupos de gente (los hombres y las mujeres viejos (de entre ellos) dirán: “Nosotros encontramos a nuestros padres sobre este dicho: “La Ilaha ilalláh” así que nosotros lo decimos”.

Silah Ibn Zifr (رضي الله عنه) dijo a Hudhayfah (رضي الله عنه):

“¿Cómo “La Ilaha ilalláh” los beneficiará mientras ellos no saben lo que es la Oración, ni el Ayuno, ni el Sacrificio, ni la Caridad?”.

Así que Hudhayfah (رضي الله عنه) se alejó de él, así que él lo repitió tres veces y Hudhayfah aún se alejó, entonces a la tercera Hudhayfah (رضي الله عنه) se volvió hacia él y dijo:

“Ello los salvará del Fuego, ello los salvará del Fuego, ello los salvará del Fuego” Sahih: Ibn Mayah (4049) y al-Hakim (4/473).

Este hadith es una prueba clara de que la ignorancia es una excusa cuando el conocimiento es alejado, la ignorancia se vuelve difundida y la gente no conoce nada del Islam excepto la palabra del Tawhid; y ellos no sepan lo que es la Oración, Ayuno o Caridad, para no mencionar el resto de los pilares del Din.

Abdullah Ibn Abi Awfa (رضي الله عنه) dijo: “Cuando Muadh vino de Sham él se postró ante al Profeta (صلى الله عليه وسلم) así que él dijo: “¿Qué es esto; oh Muadh?”. Así que él replicó: “Yo vine a Sham y los encontré postrándose ante sus obispos y patriarcas, así que yo deseé hacer eso ante ti”. Así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si yo hubiera ordenado a alguien el postrarse ante otro que Alláh yo hubiera ordenado a la mujer el postrarse ante su esposo. Por Aquel en Cuya Mano está el alma de Muhammad, una mujer no cumple los derechos de su Señor hasta que ella cumpla los derechos de su esposo; aún si él fuera a preguntarle a ella por ella misma mientras ella estuviera sobre la silla de montar de un camello ella no debería prevenirlo”. Sahih Ibn Mayah (1853), Ibn Hiban (1390).

Y el hadith contiene una prueba clara de que uno quien se postra a otro que Alláh ignorante del hecho de que la postración (Saydah) es adoración la cual es para Alláh solo, entonces no se vuelve un Kafir a través de eso y otras acciones de Kufr son para ser tratadas similarmente.

“Uno quien se postra ante otro que Alláh fuera de la ignorancia no se vuelve un Kafir”. Nailul-Awtar (6/210).

Narró Ar-Rabi (رضي الله عنها), la hija de Muawidh bin Afra (رضي الله عنه): “Después de la consumación de mi matrimonio; el Profeta (صلى الله عليه وسلم) vino y se sentó sobre mi cama tan lejos de mí como están sentados ustedes ahora; y nuestras niñas pequeñas comenzaron a golpear los tambores y a recitar versos elogiosos gimiendo por mi padre quien había sido muerto en la batalla de Badr. Una de ellas dijo: “Entre nosotros está un Profeta quien sabe lo que pasará mañana”. Sobre eso el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Dejen este (dicho) y manténganse diciendo los versos los cuales ustedes estaban diciendo antes”. Bukhari (9/184).

Así queel Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo declaró que aquellos quienes clamaron que él conocía lo No Visto eran Kufar; mientras que es obligatorio creer que solo Alláh, el Altísimo y Majestuoso, conoce lo No Visto. Más bien, él los excusó debido a su ignorancia y les dijo a ellos: “Nadie sabe lo que depara el día siguiente, excepto Alláh”. Esta adición es reportada por Ibn Mayah (1897).

Abdullah Ibn Abas (رضي الله عنه) reporta que un hombre vino al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y dijo: “Justo como Alláh y tu han deseado”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Me has hecho un socio con Alláh?”. Di: “Justo como Alláh solo ha deseado”. Sahih: Ibn Mayah (2117), Al-Bukhari en Al-Adabul-Mufrad (783) y Ahmad (1/214).

Así que este hombre igualló el Deseo de Alláh y aquello de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y esto es Kufr, tanto como él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Me has hecho un socio con Alláh? Justo como Alláh solo ha deseado”. Y aún así el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no lo declaró para ser un Kafir, y de todas estas pruebas de la Sunnah pura son pruebas para la excusa de ignorancia en asuntos del Tawhid, y hay también pruebas para mostrar que la ignorancia es una excusa en asuntos de Halal y Haram.

A: El hombre quien vino al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y confesó cuatro veces que él había fornicado, así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le preguntó: “¿Tú sabes lo que es la fornicación?”. Él dijo: “Yo ilícitamente hice con ella lo que un hombre lícitamente hace con su esposa” (famoso hadith de Bukhari y Muslim).

Esto muestra que el castigo estatutario era obligatorio después de la posibilidad de que la ignorancia del hombre acerca de la fornicación y su prohibición fuera removida; pero aquel quien es ignorante de su prohibición es excusado debido a su ignorancia, y el Imám Ibn Al-Qayim (رحمه الله) dijo acerca de este hadith:

“El castigo no es obligatorio sobre aquel ignorante de su prohibición desde que él (صلى الله عليه وسلم) le preguntó acerca de la regla de la fornicación y él dijo: “Yo ilícitamente hice con ella lo que un hombre lícitamente hace con su esposa”. Zadul Ma-ad (5/33).

Y es reportado de Uthman (رضي الله عنه) que él excusó a una esclava extranjera quien fornicó y clamó ignorancia de Umar (رضي الله عنه) que él excusó a un hombre en Sham y no le inflingió el castigo cuando el clamó ignorancia de la prohibición de la fornicación.

B: Imám Bukhari (رحمه الله) reporta que dos hombres levantaron sus voces en la mezquita del Profeta (صلى الله عليه وسلم) así que Umar (رضي الله عنه) les dijo: “¿De dónde son ustedes?”. Ellos dijeron: “De At-Taif”. Él dijo: “Si ustedes fueran de este poblado yo los hubiera castigado por levantar sus voces en la mezquita del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم)”.

“Y ello muestra que el ignorante tienen una excusa, si esto es algo que posiblemente puede permanecer oculto”.

C: Narró Al-Mughirah (رضي الله عنه): Sad Ibn Ubadah (رضي الله عنه) dijo: “Si yo viera a un hombre con mi esposa, yo lo golpearía (decapitaría) con el filo de mi espada”.

Esta noticia llegó al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) quien luego dijo: “Ustedes gente, están asombrados por la “ghira” de Sad. Por Alláh, yo tengo más “ghira” que él, y Alláh tiene más “ghira” que yo, y por la “ghira” de Alláh, Él ha hecho ilícitos los actos vergonzosos y los pecados (intercurso sexual ilegal, etc.) hechos abiertamente y en secreto; y no hay nadie a quien le guste que la gente se arrepienta ante Él y le implore Su perdón más que a Alláh, y por esta razón Él envió a los advertidores y los dadores de buenas noticias. Y no hay nadie a quien le guste el ser alabado más que a Alláh, y por esta razón Alláh prometió conceder el Paraíso (a los hacedores de bien)”. Al-Bukhari (9/378).

“No hay nadie para quien las excusas sean más amadas que Alláh, el Más Alto, así que la “excusa” aquí significa el dar excusa y advertir antes de enviar castigo, justo como Él, el Más Perfecto y Más Alto, dice:

“Y Nosotros nunca castigamos hasta que nosotros hayamos enviado un Mensajero (para dar advertencia)” (Surat al-Isra:77).

Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos excuse por nuestros errores y nos bañe en Su Misericordia.

Pregunta: ¿Es permisible enterrar a un niño Kaffir en un cementerio musulmán si un musulmán lo ha adoptado; y luego él (el niño) muere antes de alcanzar la edad de la pubertad?

Respuesta: No es permisible enterrar a un niño Kafir en un cementerio musulmán, sin importar si él era adoptado por un musulmán o no, o si él había alcanzado la edad de la pubertad o no. De cualquier manera, si hubo alguna indicación como para su (aceptación del) Islam, entonces es para ser enterrado en un cementerio musulmán. Debe ser notado que la adopción está prohibida en el Islam (mientras que la crianza es permisible) porque Alláh dice:

“Llámalos (a los hijos adoptivos) por (los nombres de) sus padres” (Surah Al-Ahzab:5).

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh mande oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus Compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y la Fatwa, comprendiendo a:

Fatwa al-Lajnah ad-Daa-Imah lil-Buhooth al-Ilmiyah wal-Iftaa. Vol. 9, p. 10, pregunta 3 de Fatwa No.5124.

Pregunta: ¿La hermandad no se extiende a toda la humanidad porque está establecido de Adam fue el antepasado de cada uno?

Respuesta: Eso no es así. No hay duda de que cada uno es de la descendencia de Adam, pero no decimos: “Este es mi hermano” cuando no referimos a un incrédulo queriendo decir con ello que es de la hermandad del hombre. Nosotros solamente podemos referirnos a él como hermano cuando hay una relación por descendencia o linaje.

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a hacer negocios en aquello lo cual es lícito (Halal) y (al mismo tiempo) tratar con los bancos locales y los bancos extranjeros?

Respuesta: Toda la alabanza es debida a Alláh y que Alláh envíe (Salah) (Su mención de Muhammad entre las nobles reuniones de los Ángeles) y la paz sobre nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia, sus compañeros y quienquiera que los apoye. Yo atestiguo que no hay ninguno merecedor de la adoración, excepto Alláh solo, Quien no tiene socio, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Procedamos: en referencia a hacer negocio en aquello lo cual es lícito (Halal); efectivamente ello ha sido relatado en el Musnad de Al-Imám Ahmad de un hadith de Rafi bin Khadiy quien dijo: “Fue dicho: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cuál es la mejor ganancia?”. Él replicó: “El trabajo del hombre con sus manos y cada transacción de negocios bendecida (la venta)” ”. En referencia a cooperar (tratar) con los bancos locales y extranjeros; si él (la persona) toma algún interés, entonces esto es considerado Riba; y Alláh el Altísimo y Majestuoso dice en Su Noble Libro: “Aquellos quienes devoran de Ar-Riba (usura-interés); ellos no se levantarán (en el Día de la Resurrección) excepto como el levantarse de una persona golpeada por Satanás llevándolo hacia la locura” (Al-Baqarah; 2:275).

Y ha venido en Sahih Muslim de un hadith de Yabir (رضي الله عنه) que él dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) maldijo a aquel quien devora de la Ar-Riba, la persona quien la da (a otros), la persona quien la escribe (su contrato) y a aquellos quienes la atestiguan (su contrato)”. Por lo tanto tratar con Ar-Riba y tomar un extra (un incremento o interés) es considerado prohibido. Y aún si la persona no toma ningún incremento (interés), entonces él está todavía ayudándolos por dejarlos usar su dinero y tomar su beneficio. Y Alláh, el Altísimo y Majestuoso dice: “Y cooperen (ayúdense uno a otro) en rectitud y piedad; y no cooperen (se ayuden uno a otro) en el pecado y la trasgresión)” Al-Maidah; 5:2).

Por lo tanto, no es permisible para él poner su riqueza en el banco a menos que él tema por ello debido a los ladrones (que alguien pueda robarlo) y esto es con la condición de que él no tome ningún interés. Y si él toma un interés, entonces verdaderamente Alláh dice: “Alláh destruirá Ar-Riba (usura-interés) e dará un incremento para la Sadaqat (caridad, limosnas, etc.)” (Al-Baqarah; 2:276).

Pregunta: ¿Es permisible comprar alcohol (el cual es intoxicante) para usarlo en tal forma por la cual será destruido, tal como usándolo como combustible o en algunos procesos de manufactura? ¿Y es permisible venderlo a la gente quien uno está seguro lo usará para tales propósitos?

Respuesta: Vender Alcohol o cualquier otro intoxicante es Haram. Y es obligatorio para una persona quien tiene algo de ello el destruirlo y no venderlo, por (el significado general de) la declaración de Alláh:

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh mande oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus Compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y la Fatwa, comprendiendo a:
Jefe: Sheikh Abdul Aziz ibn Abdullah ibn Baz;
Jefe Sustituto: Sheikh Abdur-Razaq Afifi;
Miembro: Sheikh Abdullah Ibn Ghudayan;
Miembro: Sheikh Abdullah Ibn Qu'ood
Fatwa al-Lajnah ad-Daa-Imah lil-Buhooth al-Ilmiyah wal-Iftaa. Vol. 13, p.
53, pregunta 4 de Fatwa No.5177.
Tomado de: www.fatwaonline.com
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

La explicación de Ash-Sheik Abdur-Rahman As-Sadi del hadith con respecto a los derechos de los musulmanes

Abu Hurayrah (رضي الله عنه) narró que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los derechos del Musulmán sobre el Musulmán son seis”. Fue dicho: “¿Y cuáles son ellos, oh Mensajero de Alláh?”. Él respondió: “Cuando ustedes lo encuentren, denle el saludo de paz; cuando él los invite, respondan a su invitación; cuando él busque su consejo, aconséjenlo; cuando estornude y alabe a Alláh, supliquen por misericordia sobre él, cuando se enferme, visítenlo; y cuando muera síganlo (en su funeral)” Este hadith fue transmitido por Muslim.

Estos seis derechos, quienquiera que los establezca al tratar con los musulmanes, luego su establecer otras cosas que ellas (de las obligaciones); son aún más importantes (o necesarias). Y su hacer estas cosas resulta en él, que cumple estas obligaciones y derechos, los cuales contienen una abundancia de bien y tremendas recompensas de Alláh.

El primer derecho: “Cuando ustedes lo encuentren, denle el saludo de paz”. Porque verdaderamente el saludo de paz es una causa de amor, lo cual resulta en producir fe (Al-Imán) lo cual resulta en que la persona entre en el Paraíso. Esto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “por Aquel en Cuya Mano está mi vida, ustedes no entrarán al Paraíso hasta que crean y ustedes no creerán hasta que se amen uno al otro. ¿No debería yo decirles algo que si ustedes lo hacen, se amarán uno al otro? Difundan el saludo de paz entre ustedes”.

El saludo de paz está entre las características virtuosas del Islam. Porque verdaderamente cada una de las dos personas quienes se encuentran y suplican para el otro por seguridad de las maldades, y misericordia, y bendición que traiga cada bien. Y lo que sigue a esto es una cara alegre y palabras apropiadas de saludo, lo cual resulta en unidad y amor, y ello remueve los sentimientos de extrañamiento y fría desasociación.

Así, dar el saludo de paz es el derecho del musulmán, y es obligatorio sobre la persona quien es saludada el retornar el saludo con un saludo similar o uno que sea mejor que ello. Y los mejores de entre la gente son aquellos quienes comienzan el saludo de paz primero.

El segundo derecho: “Cuando él los invite, respondan a su invitación”. Esto significa que cuando él los invite con una invitación a alguna comida y bebida, entonces cumplan la solicitud de su hermano, quien se ha acercado a ustedes y los ha honrado con la invitación. Respondan a su invitación (acéptenla), a menos que tengan una excusa.

El tercer derecho: Su declaración: “Y cuando él busque su consejo, aconséjenlo”. Esto significa que si él busca consulta con ustedes respecto de alguna acción, como si él debería o no hacerla, entonces aconséjenlo con aquellos que harían por ustedes mismos. Así, si la acción es algo que sea beneficioso en todos los aspectos; entonces anímenlo a hacer eso, y si es algo dañino, entonces adviértanle contra ello. Y si la acción contiene ambos, beneficio y daño, entonces explíquenle eso a él y sopesen los beneficios contra los daños. Similarmente si él consulta con ustedes lo concerniente a tratar con alguien de entre la gente, o si él debería casarse con una mujer, o si debería casarse con alguien más, entonces extiendan su puro y sincero consejo para él y traten con él desde el punto de vista de lo que ustedes harían para ustedes mismos. Y eviten engañarlo en algún asunto de estas cosas. Porque verdaderamente quien engaña a aun musulmán, entonces no es de ellos, y efectivamente ha abandonado la obligación de ser sincero y aconsejar.

Y esta sinceridad y aconsejar son absolutamente obligatorios, de cualquier forma, ello se vuelve más enfatizado cuando la persona busca su consejo y solicita de ustedes que ustedes le den una opinión benéfica. Por esta razón, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) específicamente lo mencionó en esta importante situación. La explicación del hadith: “La religión es sinceridad”, ya ha sido mencionada previamente (en este libro) en una manera que satisface sin que nosotros tengamos que repetir la discusión aquí.

El cuarto derecho: “Cuando estornude y alabe a Alláh, supliquen por misericordia sobre él”. Esto es debido al hecho de que estornudar es un favor de Alláh, en expeler su aire congestionado y que está bloqueado en ciertas partes del cuerpo del ser humano. Alláh hace fácil para éste aire el tener un pasaje hacia afuera por donde pueda salir y así la persona que estornuda sienta alivio. Así, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) legisló que la persona alabara a Alláh por este favor, y él legisló para su hermano (musulmán) el decirle: “Que Alláh tenga misericordia sobre ti”. Él también ordenó a la persona quien estornudó el responder a su hermano (musulmán) diciéndole: “Que Alláh te guíe y mantenga rectos tus asuntos”. Por lo tanto quienquiera que no alaba a Alláh, entonces no merece por otros para que oren por misericordia sobre él, y en este caso él no puede culpar a ninguno, excepto a sí mismo. Porque él es uno quien se ha causado a sí mismo la pérdida de dos bendiciones: la bendición de alabar a Alláh y la bendición de la suplicación de su hermano por él, que es un resultado de la alabanza.

El quinto derecho: “Cuando se enferme, visítenlo”. Visitar al enfermo es de los derechos del musulmán, y especialmente para la persona quien tiene un altamente acentuado y enfatizado derecho sobre ustedes, como los parientes, o el amigo y así sucesivamente. Ello es de entre los mejores hechos rectos. Y quienquiera que visita a su hermano musulmán, permanece sumergido en la misericordia (de Alláh); y cuando se sienta con él, la misericordia (de Alláh) lo cubre. Y quienquiera que visita al musulmán enfermo el inicio del día, los ángeles envían oraciones de bendición sobre él hasta que la tarde viene; y quienquiera que lo visita al final del día, los ángeles envían oraciones de bendición sobre él hasta que la mañana viene. Es deseado para la persona quien visita al enfermo el suplicar por él para que sea curado y hacerlo sentir tranquilidad. Él debería tranquilizar sus preocupaciones al darle bunas noticias de bienestar y recuperación (ser positivo). Debería recordarle del arrepentimiento y de tornarse hacia Alláh, y debería darle una admonición benéfica. No debería sentarse son él mucho tiempo (alargando su bienvenida), más bien debería solamente sentarse con él durante el tiempo suficiente para cumplir con el derecho de la visita, a menos de que la persona enferma sea afectado positivamente porque mucha gente venga a verlo y mucha gente se siente con él. Así, porque cada situación hay una declaración diferente (consejo de cómo tratar con ello).

El sexto derecho: “Y cuando muera síganlo (en su funeral)”. Porque verdaderamente quienquiera que sigue el funeral hasta que se es rezado sobre el cuerpo del fallecido, entonces él recibirá un Qirat de recompensa (nota del traductor: un Qirat es un monto equivalente al tamaño de la montaña de Uhud en Madinah). Y si él sigue la procesión funeral hasta que el cuerpo es enterrado, entonces recibirá dos Qirats de recompensa. Y seguir la procesión funeral contiene (el cumplimiento de) un derecho para Alláh, un derecho para el fallecido y un derecho para los parientes vivos del fallecido.

El Comité de Fiqh Islámico clarifica la regla sobre las compras por pagos a plazos

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre vender un producto pro un cierto precio si el pago es en efectivo, y por otro precio más alto si el pago es a plazos? Esto es mientras ustedes saben que escuchamos o leímos la Fatwa de cada uno de nuestros Sheiks, Sheik Al-Albani y Sheik Ibn Baz (que Alláh tenga misericordia sobre ellos), pero el asunto aún permanece poco claro. A nosotros nos gustaría la clarificación para este asunto y una clarificación para la Fatwa de los dos Sheiks si es posible. Y que Alláh los recompense con bien.

El Mufti: Mayma ul-Fiqh il-Islami, (el Comité de Fiqh Islámico) Reino de Arabia Saudita.

Respuesta: Mi hermano que pregunta, que la paz, la misericordia y las bendiciones de Alláh sean sobre usted. Procedamos:

Efectivamente, el Comité de Fiqh Islámico mantuvo una reunión específicamente para mirar en el asunto de los pagos a plazos y su regla, ya sea que sean lícitos o prohibidos y la reunión concluyó con los siguientes puntos habiendo sido decididos:

Después de revisar las investigaciones que fueron traídas al Comité, particularmente con respecto al asunto de las ventas a plazos, y después de que el Comité escuchó los varios argumentos que revuelven alrededor de este asunto, el Comité decidió lo siguiente:

1.- Es permisible hacer un incremento en el precio por un pago diferido (más que) sobre el precio de un pago hecho “al contado”, justo como es permisible el mencionar el precio de las ventas en efectivo y su precio sobre las ventas a plazos sobre un periodo de tiempo que es conocido (especificado). Y la venta no es correcta a menos que las dos partes quienes están haciendo el acuerdo de venta hagan una decisión firme, ya sea que la venta va a ser al contado o en pagos diferidos (el pago para ser hecho más tarde). Así que si la venta tiene lugar con ninguna ambigüedad en ella, ya sea que sea en efectivo (al contado) o el pago diferido (crédito, para ser pagado después), tal que un acuerdo firme sobre un solo precio especificado no es alcanzado, entonces esto (la venta) no es permisible, de acuerdo a la ley islámica.

2.- No es permisible de acuerdo a la ley islámica el hacer una venta por pagos diferidos (a crédito o a plazos) con una estipulación escrita en el acuerdo de que habrá algún interés sobre los pagos a plazos, lo cual está separado del precio de venta, tal que el interés esté conectado al periodo de tiempo retardado (entre más se tarde, más paga). Ello no hace diferencia, ya sea que las dos partes por sí mismas hagan el trato de acuerdo a un porcentaje de interés, o que ellos aten a los pagos un monto fijado de interés que es prevalerte (designado por el gobierno o por algunas otras instituciones).

3.- Si el comprador, quien está en deuda con el vendedor (debido a los pagos a plazos) llega tarde a pagar los pagos a plazos hasta después del tiempo señalado, no es permisible requerirle pagar algún incremento sobre el monto actual que él debe, sin importar de si esto fue hecho una condición previamente o sin que ello sea una condición. Esto es porque esto es Riba, que está prohibida.

4.- Es prohibido para la persona quien debe la deuda completa el retrasar el pago que lo que es lícito del pago a plazos, y junto con esto es ilícito islámicamente el hacer una condición de que algo extra debe ser dado en la circunstancia de lentitud en hacer el pago.

5.- Es permisible islámicamente para el vendedor en un acuerdo de pago diferido el estipular el pago complete del total de los pagos a plazos antes de sus debidas fechas si la persona quien debe la deuda de crédito es lento en hacer algunos de los pagos, tanto como la persona quien debe el dinero esté de acuerdo con esta condición cuando hagan el contrato de venta.

6.- El vendedor no tiene derecho a mantener la posesión del artículo de la venta, después de la venta, de cualquier manera es permisible para el vendedor estipular una condición sobre el comprador que él dé algo colateral (artículo en garantía o dinero) sobre el artículo de la venta que es para ser guardado con él (el vendedor) como una garantía de su derecho con respecto al pago de los pagos a plazos.

Así, si las condiciones previas son mantenidas, la venta es permisible, si Alláh desea, y nada prohibido está siendo hecho por el vendedor o el comprador en este asunto. Y Alláh el Exaltado, es el Más Alto, y Él sabe más.

Por lo tanto, de lo que ha precedido es posible para ustedes el conocer la respuesta para aquello acerca de lo cual ustedes están preguntando, y Alláh sabe más.

Pregunta: Noble Sheij, un hermano que vino de los Estados Unidos y que se convirtió recientemente,
en su período de ignorancia, ganó mucho dinero vendiendo droga.

Hizo uso de este dinero comprando una biblioteca inmensa (de libros) y se casó con tres mujeres.
Recientemente le informamos que no podía dar su dinero en limosna, porque Allah es Bueno y acepta sólo lo que es bueno.

La pregunta es ¿ que debe hacer con el dinero y son estas las palabras correctas?

Respuesta: Le decimos a este hermano al que Allah le concedió el beneficio del Islam, después de haber ganado dinero ilícito: Regocíjate porque este dinero es lícito y no existe ningún pecado en guardarlo, ni siendo generoso dándolo en limosna, ni casándote, porque Allah dice en Su Libro (1) :

" Diles a los incrédulos, que si se arrepienten, se les perdonará lo pasado "

Es decir, todo lo que ha sido hecho en el pasado, esto engloba todo (aquí el sheij da una regla gramatical para explicar el sentido general.

Todo lo que es pasado es perdonado, incluso hasta si mató un alma injustamente, o si tomó dinero ilícitamente, es perdonado.

Pero el dinero que le robó a alguien, debe devolvérselo.

Y en cuanto al dinero que ganó bajo el consentimiento de la gente, hasta si es ilícito, así como el que ganó dinero con los intereses (riba), la droga u otros, este dinero se vuelve lícito, cuando se convierte, según la palabra de Allah:

" Diles a los incrédulos, que si se arrepienten, se les perdonará lo pasado "

Lo mismo que la palabra del Profeta (salallahu ' alayhi wasalam) a ' Amru ibn Al-'As cuando se convirtió:

" No sabes que el Islam borra todo lo que hay antes de él "
(Transmitido por Muslim).

Muchos incrédulos se convirtieron después de haber matado a un gran número de musulmanes, y no les criticamos lo que habían hecho anteriormente.

Informa a este hermano de que su dinero es lícito, sin ningún problema, que lo de en limosna, que se casa con dos, tres o cuatro mujeres, y en cuanto a lo que se le dijo, sobre que no esta permitido darlo en limosna, esto no tiene ninguna base en la religión.

(1): Recordemos que, incluso si decimos: "Allah dijo," el lector debe entender que "es en sentido relativo y se acerca al verso"

Fuente: Liqa’at Al-Bab Al-Maftuh (n°1429)

Sheij Muhammad Ibn Salih Ibn ’Uzaymin

Traducido al francés por salafis del este.
Traducido del francés al castellano: Leila Al Sebtawia
Fuentes en francés: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-l-argent-illicite-avant-l-islam-62712120.html
http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10024
Fuente: http://aprendiendoelhaqq.blogspot.com/2011/02/dinero-ilicito-de-antes-de-regresar-al.html

No es permitido emigrar de una tierra de incrédulos a otra de menor maldad si uno es capaz de emigrar a la tierra de los Musulmanes?

Ash-Shaykh Yahya al-Hajoore, que Allah lo preserve, dijo:

“Como para la emigración de los compañeros hacia al-Abisinia no hay prueba en absoluto para esto (hacer emigración a la Gran Bretaña) debido a que no es una tierra Islámica (al momento) para hacer hijrah, entonces Abisinia fue el mejor lugar (en aquel tiempo), Allah la preparó para ellos y entonces ellos pudieron estar a salvo sobre su religión.”

    También ash-Sheykh Saalih al-Fawzaan, que Allah lo preserve, mencionó en su libro "Sisilatu sharhi ar-rasaa'il", en la página 62, Editorial: Daar al-Imaam Ahmad:.

    A uno le es permitido emigrar de una tierra de incrédulos a otra tierra de menor maldad pero con la CONDICIÓN de que a él no le sea posible emigrar a las tierras de los Musulmanes.

    También ash-Sheikh Albani en alguna de sus cintas (grabaciones) sobre la Hiijrah refutó la declaración de que uno no es de emigrar a las tierras de los Musulmanes en esta era y él mencionó que no es permitido hacer hijraha a las tierras de los Kufar basado sobre esa reclamación.

Fuente: http://sh-yahia.net/show_art_24.html
Trad. Ingles-Español: Maryam Acquart del Grupo de Traducciones del Centro Salafi de Mexico

Quien ve algo de su líder que es de la desobediencia a Allah, luego él debe rechazarlo [en su corazón] ya que lo que él hace es pecar contra Allah, pero no debe quitar ni un palmo de distancia a la obediencia (a él). [Muslim (nº. 1855)]

Quien se encuentra con Allah (es decir, el que muere) sin la lealtad a la obediencia con él, entonces él muere en un estado de yahilíyah (estado pre-islámico de ignorancia). [Muslim (nº. 4770)]

Abu Hurarirá informó que el Mensajero de Allah salalahu alehi 'wa salam dijo: "Todo aquel que obedece las reglas me ha obedecido y el que me obedece ha obedecido a Allah, y el que desobedece la regla me ha desobedecido y sabed que quien me desobedezca ha desobedecido a Allah."
[Al-Bujari y Muslim]

El Profeta salalahu alehi wa salam, dijo:

"Ciertamente la obediencia es sólo en al-ma'roof (lo que el Sharee` ah vino como y que es obligatorio y permitido y no hay obediencia a la creación en la desobediencia a Allah"
[Esto es "de acuerdo" a: (reportado en Bujari y Muslim) del hadiz de 'Ali ibn Abi Talib]

También viene en un hadiz de Abu Hurairah que informó que el Mensajero de Allah salalahu allehi wa salam dijo:
"Todos mis seguidores entrarán en el Paraíso, excepto aquellos que se niegan." Ellos dijeron: "Oh Apóstol de Allah! ¿Quién va a rechazar?" Él salalahu allehi wa salam dijo: "Quien me obedece entrará en el Paraíso, y el que me desobedece es el que se niega (a entrar en él)."
El hadiz es reportado en Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim.

Imam Ash-Shawkaanee dijo en su libro Raf'-ul-Asaateen Hukm-il-Ittisaal-Salaateen (p. 81-82):

"Está bien establecido en el Libro de los mejores (Corán) que se nos manda a obedecer las reglas. Allah mando obedecer a los gobernantes después de obedecerle y obedecer al Mensajero (salallaahu alaihiwasallam '). Hay muchos hadices en la Sunnah purificada, es decir, las colecciones principales, y otros libros que afirman que es obligatorio obedecer a ellos [los gobernantes] y ser paciente con su opresión. Uno de los hadices en los que el Profeta (salallaahu alaihiwasallam) nos mandó a obedecer [a los gobernantes] consiste en las palabras: "... incluso si golpea su espalda y toma su dinero." También es auténticamente informado sobre él (salallaahu alaihiwasallam) que dijo: Dadles lo que a ellos corresponde (de derechos), y pide a Allah a lo que a ti te corresponde (de derechos)".

Traducido por: Nora Itzel Diaz del Grupo de Traducciones del Centro Salafi de México

    Ibn al-Qayyim (rahimahullaah) Expone el Paradigma Mawdudo-Qutb y Demuele la Escuela de Doctrina Qutubi-Sururi-Takfiri , y Expone la Falsedad del Activismo del Contemporáneo Hizbiyyin

    Reflexione con cuidado, despacio y con gran deliberación, sobre cada palabra y frase de este extracto de Ibn al-Qayyim, y haga exactamente como Ibn al-Qayyim le pide:

    Él dice en Miftaah Daar is-Sa'aadah (2/177) [Daar Ibn 'Affaan], "Y refleja en Si, la sabiduría del Mas Alto en hacer los reyes de los siervos, sus líderes y sus gobernantes para ser del mismo tipo que sus acciones (es decir aquellas de los siervos). Mejor dicho es como si sus acciones (aquellas de los siervos) se hicieran manifiestas en las apariencias de sus sobernantes y reyes. Si ellos permanecen honrados, entonces sus reyes permanecerán honrados, y si ellos se alejan (de la honradez), entonces ellos (los reyes) también se alejarán de la honradez. Y si ellos (los siervos) oprimen [ a ellos mismos y a otros], entonces sus reyes y gobernantes los oprimirán, y si parecen conspirar y engañan entre ellos, sus gobernantes van a [ estar hechos a] comportarse igualmente, y si ellos (los siervos) previenen los derechos de Allah que están con ellos, y se hacen tacaños con respecto a ellos (es decir. retienen los derechos del uno sobre el otro), entonces sus reyes y sus gobernantes retendrán el derecho que ellos (los siervos) tienen sobre ellos, y se harán tacaños con respecto a ellos. Y si ellos toman del que es considerado débil, lo que ellos no merecen tomar de él en su trato (es decir malversar de él), entonces los reyes se llevarán de ellos (los siervos) lo que ellos no merecen tomar (de ellos) y los infligirán con impuestos y [otras formas de] servicio. Y todo lo que ellos (los siervos) se llevan de la persona débil, los reyes se lo llevarán de ellos con poder, fuerza. Entonces sus acciones (aquellos de los siervos) se hacen manifestas en sus acciones (aquellas de los reyes y gobernantes).

    Y no es de la sabiduría Divina que los malhechores y los pecadores estén hechos para ser gobernados [por alguien] excepto por uno quién es como ellos.

    Y cuando el primer grupo (del Islam) era la mejor de las generaciones, y la más piadosa de ellos, entonces sus gobernantes eran igualmente. Y cuando ellos se volvieron deslustrados (es decir corruptos), los Gobernantes se hicieron corruptos sobre ellos. Así, la sabiduría de Allah rechaza esto que parecidos a Mu'aawiyah, y 'Umar bin 'Abdil-'Aziz sean puestos en autoridad sobre nosotros en tiempos como estos [el siglo 8 de la Hijrah] (1), sin mencionar (semejantes) como a Abu Bakr y 'Umar. En lugar, nuestros gobernantes son de acuerdo con nosotros (nuestra naturaleza) y los gobernantes de aquellos antes de nosotros eran de acuerdo con su (naturaleza). Y ambos de los dos asuntos requieren sabiduría y lo que esto requiere.

    Y el que haya profundamente arraigado la inteligencia, cuando él mueva su pensamiento alrededor de este tema verá la sabiduría Divina que traspasa al-Qadaa wal-Qadar (Orden y Predecreto), por fuera e internamente, como esto traspasa al-Khalq wal-Amr (la Creación y la Orden) (2). Luego tened cuidado de pensar con vuestro pensamiento corrupto que algo de Sus ordenes y decretos estan carentes de la inalcanzable sabiduría. Sino, todo de Sus, órdenes y decretos del Más Alto ocurren desde los ángulos más perfectos de la exactitud y sabiduría. Sin embargo, los intelectos débiles estan velados, por vía de su debilidad, para percibir éstos [los aspectos de la sabiduría], justo como ojos sufriendo ceguera de día son velados, por vía de su debilidad a la luz del sol (3)... " Final de la cita de Ibn al-Qayyim.

1. ¡¡Y nos preguntamos si en el Siglo15 de la Hijrah mereceríamos y seríamos dignos de tener como al-Hajjaaj bin Yusuf para gobernar sobre nosotros, sin mencionar como Yazid Ibn Mu'aawiyah!! ¡¡Entonces allí vienen los Innovadores entre la Qutubiyyah, Sururiyyah, Takfiriyyah y otros además de ellos, y se quejan de los gobernantes de hoy!! Mientras el Mensajero de Allah (sallallaahu 'alaihi wa sallam) les envió a ellos, declarado, como revelado a él por Su Señor, que habrá gobernantes sobre nosotros al final de los tiempos, "teniendo los corazones de los diablos en cuerpos de hombres "que" no dirigen por su guía y, ni cruzan sobre su Sunnah", y que ellos "golpearán vuestras espaldas y confiscarán vuestras riquezas" - y encima de todo lo que él informó la acción conveniente hacia ellos debe "oír y obedecer".

2. Y aquellos de gran intelecto son aquellos sobre las metodologías de los Salaf en todos sus asuntos, y sobre todo los asuntos de la da'wah y la rectificación del siervo y la tierra, ya que ellos estan sobre la metodología de los Profetas en la llamada a Allah, que es el camino de sabiduría e intelecto. Y ellos son los médicos cualificados que identifican las causas (de las enfermedades) y las tratan apropiadamente. Y el gran intelecto concuerda y está de acuerdo, y sigue a partir la Revelación, de ahí, la solidez del intelecto está en seguir, imitar, no innovar, ni desviar.

3. Y aquellos de intelecto débil son los Innovadores, aquellos que tramaron e inventaron metodologías falsas en los asuntos de da'wah y en la rectificación de los siervos y la tierra, como el takfir de los gobernantes y chocando con los gobiernos e intentando sustituirlos. Ellos son los falsos médicos, los impostores, los charlatanes, que con sus intelectos débiles sólo alcanzan hasta donde los síntomas, y luego los tratan inapropiadamente, con mera innovación e invención. A pesar de la reclamación de otros de su intelectualismo, alta actividad cerebral , y la llamada contribución "al Pensamiento Islámico", entonces ellos son de la intelecto débil y difunta, porque ellos no siguieron o imitaron, sino, en cambio ellos innovan y se desvían.